Beaucoup de francs-maçons connaissent la légende ou le personnage d’Hiram, cependant, très peu se donnent la peine de comprendre la réalité initiatique qui constitue le fond de la légende et du personnage lui-même. Connaître la Légende d’Hiram revient à dire que le Néophyte que l’on a été, il y a quelques années, est devenu mature, car il s’est initié véritablement au sens traditionnel que l’on donne au concept initiation, i.e. se connaitre soi-même par la méditation et l’analyse en profondeur. Autrement dit, l’Initié est celui qui parvient à la connaissance du mystère de son être, en passant par la cérémonie de la Mort Initiatique pour découvrir le coté caché de celui-ci. C’est ce qui fait de lui un maître, ce qui signifie qu’il est habilité à orienter quiconque dans la Voie initiatique parce qu’il a lui-même accompli son cycle initiatique et qu’il est entré en possession des mystères de l’être. En terme d’interprétation, la légende d’Hiram peut être lue à plusieurs niveaux, si on tient compte des acteurs qui entrent en scène, de la symbolique des nombres qui y figure et du décor que le drame a inspiré etc. C’est ce qui nous pousse à faire une analyse herméneutique de la question afin de faire ressortir notre compréhension et la portée initiatique qui en a découlée.  

Quelle est la démarche appropriée pour aborder la Légende d’Hiram ?

A mon sens, pour aborder la légende d’Hiram, il faut prendre un certain recul épistémologique par rapport aux idées reçues, aux clichés traditionnels et à la mystification habituelle que certains frères font des degrés par manque de connaissance ou d’attitude réflexive, il faut changer de paradigme d’analyse. Il faudra, pour appréhender la dimension initiatique de la légende d’Hiram, mettre en tout premier lieu en quarantaine la tendance à l’étudier a la lumière de l’épisode biblique. Une légende peut s’inspirer de n’importe quel événement ou fait historique, de même qu’elle peut également prendre ses appuis sur des légendes plus anciennes, c’est ce que l’on appelle faire un palimpseste initiatique. La légende d’Hiram part donc d’un texte biblique prétendant raconter l’histoire de la construction du temple pour aller vers la mise en scène d’un drame-rituel, mettant en scène des forces cosmiques personnalisées sous les traits d’Hiram, de Salomon etc. On part de quelque chose d’existant pour aller vers l’imaginaire que l’on souhaite décorer avec des images-modèles. Autrement dit, c’est comme un enfant à qui on lit des contes de fées en vue de lui donner des repères afin de le guider dans les choix qu’il aura a faire a l’avenir. Il est en conséquence nécessaire de comprendre que le personnage qu’on nous décrit est un archétype de la perfectibilité humaine au sens que la franc-maçonnerie l’entend, i.e. l’Homme vertueux. Autant dire que le personnage de la légende bénéficie des traits d’exaltation que l’on accorde en général aux héros des mythes, des cosmogonies etc.

En deuxième lieu, toute légende ne met pas forcement en scène un événement historique, elle peut tout aussi bien mettre en scène des forces cosmiques ou élémentaires qui sont alors personnifiées comme par exemple la planète Mars que l’on transforme en Dieu de la Guerre, Venus en Déesse de l’Amour etc. La légende était la meilleure façon pour les Anciens d’enseigner certaines vérités cosmiques, sous forme de drame-rituel, i.e. un scénario, une mise en scène, une pièce de théâtre dont les personnages principaux peuvent être imités dans leurs gestes, paroles par des acteurs en faisant le jeu de rôle. A ce moment, il existe un phénomène d’identification psychologique qui s’établit entre la personne qui fait le jeu de rôle et l’archétype de la légende, ou encore un phénomène mystique que l’on connaît sous le nom de l’adombrement. En un mot, il y a ce que l’on appelle l’imprégnation en profondeur de la personnalité.

Comment peut-on maintenant interpréter la Légende d’Hiram ?

La légende d’Hiram comprend de manière évidente une dimension astrologique importante parce qu’elle met en scène l’ensemble des éléments constitutifs de notre système solaire, à savoir, le Soleil principalement et les Neuf autres planètes qui lui tournent autour. C’est à la lumière de cette dimension astrologique que l’on doit regarder le Conseil des Neuf Maitres entourant le mausolée d’Hiram. Dans ce contexte, Hiram est la synthèse astrologique des équinoxes et des solstices vu qu’il personnifie le Soleil passant par les différents points saisonniers. Le personnage d’Hiram comprend aussi plusieurs dimensions, il est à la fois Bronzier-Fondeur, Architecte-Artisan, il apparaît aussi comme incarnant le processus de la Mort-Résurrection ou encore Mort-Réincarnation. La Légende d’Hiram peut aussi être regardée d’un point de vue kabbalistique. A ce propos, Hiram en tant que personnification du soleil dans le cycle des saisons a pour racine kabbalistique les lettres He et Resch, exprimant la première l’idée de réceptacle et la seconde l’idée du Feu. Hiram est donc l’habitacle du soleil et signifie feu vivifiant i.e. celui qui contient la vie. On comprend donc le rapprochement étroit qui existe déjà entre le soleil, astre qui donne et maintient la vie dans notre système et le personnage d’Hiram qui n’est autre que la transcription littérale de la Force vitale de la nature, donc de l’énergie du soleil i.e. la lumière.

Les métamorphoses d’Hiram ou les opérations du soleil

Les Travaux maçonniques sont tous orientés selon le principe du soleil. En effet, l’ouverture et la fermeture des travaux en loge constituent le drame allégorique de la marche du soleil pendant une journée, i.e. le travail qu’il exécute selon une horloge symbolique mesurée avec la symbolique de la règle de 24 pouces. Hiram est pour nous l’archétype du soleil, le soleil sous des traits humains qui apparaissant a l’Orient, court au Midi, poursuit sa course vers l’Occident et se régénère au Septentrion. A chaque point de passage dit crucial (aux angles droits), le soleil émet une énergie, une couleur différente. C’est ce que l’alchimie voile dans le symbolisme de la Pierre qui se transmute en passant par trois phases et qu’elle nous donne par trois pierres différentes : Brute, Cubique et Cubique à pointe(Pyramide).

Nous avons donc, en ce qui concerne les métamorphoses d’HIRAM, la nomenclature suivante :

Dans la Table d’Emeraude, Hermès Trismégiste conclut son discours alchimique en faisant référence à l’œuvre Solaire, aux opérations du soleil.  En fait, ce qu’il exprime est exactement ce que Hiram réalise dans sa légende où il imite l’astre du jour dans son parcours journalier et/ou sidérale. A chacun de ses moments critiques, le Soleil, qui est la plus Grande Source de Lumière dans notre système et que l’on personnifie sous le vocable Hiram, exécute, une opération transmutatoire de son être comme l’a exprimé Hermès. Et  c’est ce qui explique que le concept Hiram prend tous ces dérivés i.e. Hiram, Hiram-Abif, Abhiram, AdonHiram. Ils expriment en réalité une qualité transmutatoire du soleil aux points cruciaux de son parcours céleste i.e. l’EST, le SUD, l’OUEST et le NORD comme le réalise Hiram dans la légende.

A l’Orient, il est appelé tout simplement Hiram qui prend les significations de « feu vivifiant » dans le sens qu’il fait réapparaître la Lumière et en même temps qu’il réanime la Vie sur toute la surface de la terre. Le soleil qui était en-dessous de l’Horizon, donc dans les ténèbres, fait son apparition pour permettre une nouvelle fois les manifestations de la vie. De manière cosmogonique, cette réapparition brusque du soleil est interprétée comme étant une simulation par la nature de ce « Commencement » qui est toujours indescriptible à la conscience humaine et que les humains appréhendent confusément. Dans l’Antique Tradition Kamite, le soleil est appelé « Astre du Double Horizon », nous rappelons que ce mot « Horizon » tout comme celui de « Heure » provient du nom du Dieu solaire égyptien Horus, qui dans la mythologie, est celui qui est revenu victorieux du combat contre les ténèbres. C’est dans cette perspective que l’on considère Hiram comme le Maître qui illumine, qui dispense sa Sagesse et rend intelligibles les choses du monde.

Au Midi, le soleil met en branle une autre phase de son œuvre dit alchimique ou transmutatoire, il est appelé Hiram-Abif. En effet, le Sud ou midi est le lieu où le soleil engendre l’énergie créatrice avec laquelle il alimente notre région du cosmos. D’un point de vue géocentrique, la Terre à ce moment se trouve fécondée jusqu’au noyau i.e. à la neuvième voûte où elle va entrer en cycle de gestation (9^ème).  Voilà pourquoi Hiram-Abif est traduit par l’expression «Hiram mon Père». Ceci nous amène à comprendre que l’adepte qui a été séjourné dans les entrailles de la terre au sein du cabinet de réflexion, est né de l’énergie solaire que celle-ci retient en sa neuvième (9^ème) arche ou voûte. Dans ce contexte, le concept de Père auquel on fait référence équivaut à l’archétype du Père céleste que représente le soleil pour l’humanité. C’est le Dieu Très-Haut, dont évoque l’ascendance majestueuse dans le ciel en trois points lumineux cruciaux Est-Sud-ouest, dont nous invoquons la puissance fécondante en disant « Notre Père qui Es au Cieux » en référence à la voûte céleste. Hiram Abif est donc l’expression du Père qui donne la vie et constitue le  modèle éternel de Sagesse, de Force et de Beauté pour ces fils spirituels que sont les Francs-maçons. Au midi, le soleil plonge directement ses rayons dans les entrailles de la terre où elle se trouve fécondée par cette toute-puissance solaire. En réalité, la nature reçoit du soleil l’énergie qui lui permettra de galvaniser la sève des plantes exactement au Midi lorsque le soleil est à sa plus haute manifestation de lumière et d’énergie, c’est ce que l’on appelle la photosynthèse. Cabalistiquement, l’Iod Créateur est descendu dans les entrailles de la Vierge-mère qu’est la Terre et celle qui va bientôt devenir veuve porte en son sein l’énergie reproductrice, la semence du Père céleste.

A l’Occident, le soleil à son couchant est envisagé sous le concept Abhiram. Mot que l’on traduit littéralement par « Assassinant le Père ». D’après les anciens rituels Kamites, l’ouest est considéré à la fois comme un lieu de réflexion, de sérénité et de paix profonde. Ceci explique que l’Initié de l’Ancienne Egypte, à ce moment, se retire de la vie active et commence sa série de rituels purificatoires tout en récitant les Confessions Négatives de Mâat comprenant 42 commandements. Pourquoi une telle attitude ? En fait, la mythologie nous apprend que le soleil se prépare à descendre en-dessous de l’horizon occidental, donc dans les ténèbres qui sont synonymes de mort et de disparition de la Lumière. On comprend donc l’angoisse que ce phénomène apporte s’il arrive à l’idée que la lumière du soleil ne réapparaisse plus. Autant dire que l’Initié qui est Fils du soleil ou de la Lumière se recueille au plus profond de lui-même pour pouvoir entretenir symboliquement cette flamme reçue lors de l’initiation. Il est écrit dans la Mâat que personne ne doit empêcher à la flamme de la lampe de briller de peur que la lumière disparaisse par sa faute. Ce qui est synonyme de malheur et que l’on interprète comme un acte d’assassinat, d’homicide. L’Ouest est donc une région fatidique qui voit la Beauté solaire de l’horizon occidental disparaître dans les ténèbres de la Mort. Le Maître ou encore le Père est mort et l’angoisse de la Veuve a commencé d’autant plus qu’un tel acte d’assassinat est susceptible d’être commis par un de ses Fils.

Au Septentrion, la lumière œuvre à sa renaissance en entreprenant la purification de son être sous le label AdonHiram. Cette expression traduite par « Renaissance solaire » montre que la lumière provient des entrailles de la terre i.e. dans les ténèbres les plus profondes. Des quatre points cruciaux des opérations du soleil, l’œuvre entreprise au point cardinal Nord est celle qui est la plus sensible. Dans la mythologie égyptienne, le Nord n’est pas considéré au même titre que les autres points de manifestation du soleil en raison du fait qu’elle marque l’absence prolongée de la Lumière. C’est la période ou le soleil livre un grand combat contre les Forces ténébreuses pour pouvoir réapparaître à l’Horizon oriental et continuer son œuvre d’illumination du monde. C’est dans cette perspective qu’elle est considérée comme un lieu de transformations profondes, de grand changement. En effet, l’IOD Créateur qui a été introduit dans les entrailles de la terre poursuit sa germination dans l’adepte nouveau-né en dépit des obstacles et des carcasses ténébreuses dont il est recouvert. L’enfant solaire désormais orphelin qui devra naitre de la Vierge est attendu par les Forces Obscures de la Nuit que la Mythologie figure sous l’image du dragon ou du serpent, c’est cet aspect non-révélé de la légende que l’on retrouve dan l’Apocalypse 12. Il est appelé à poursuivre l’œuvre de son Père spirituel, qui en pressentant sa disparition avait engendré un fils à la Veuve.

Le troisième degré de la loge symbolique nous livre par le biais de cette dernière la dimension alchimique de cette première classe de degré. Le potentiel de naissance que nous appelons l’âme se trouve libérée des emprises de la matière et est désormais habilitée à gravir les échelons des mystères majeurs a travers la loge de perfection et/ou autre chapitre. L’Œuvre solaire étant complète et parachevée, le Maître est donc habilité à prononcer la formule sacrée que l’on trouve écrite dans les temples kamites : « ABA! RA! KA! DA! ABA! RA ! » (Abracadabra)

« Soleil de Minuit ! Soleil de Midi ! Energie vitale donnée aux créatures par les deux soleils ! Principe relateur universel ! Soleil de Minuit ! Soleil de Midi !».

"La Lumière attire la Lumière par affinité, que par ces liens d'affinité la lumière solaire imprime à mon âme son Eclat et son Omnipotence". Qu'il en soit ainsi!!

J\G\ M\