Le Temple

Dans chaque immeuble à usage maçonnique, nous trouvons un ou plusieurs « Temples ». Parfois ils sont transformés en « Temple de Deuil » ou « Temple de Lumière » et ils disposent tous d’un « Parvis » et de quatre colonnes dont les deux premières se situent près de la « porte du Temple » tandis que les deux autres servent de siège à deux rangés de FF\, appartenant probablement à l’ordre des Stylites. Il y a en plus « les trois piliers », mais apparemment ils ne servent pas à soutenir le Temple, mais la Loge. En plus de cela, le Temple est représenté sur le tableau.

Qu’on ne me soupçonne pas de ridiculiser les choses, mon seul but est de comparer les précis rituels à leur contenu réel, afin d’éviter et les confusions et de redresser les erreurs éventuelles. Ne sommes-nous pas tous tentés par les jeux de mots sonnant agréablement à l’oreille, surtout quand ils nous servent d’argumentation pour nos syllogismes sophistiques ? Ainsi nous assimilons les colonnes militaires avec aux colonnes architecturales en commandant « les colonnes sur leurs bases ». Très spirituel, bien sûr, jusqu’au moment où l’on essaie de traduire l’expression dans une autre langue, pour constater que l’humour déjà douteux, a complètement disparu. Qu’est-ce que c'est qu'une « colonne au repos » par exemple ? Une colonne renversée ?

Jusqu’à nouvel ordre je refuse de croire que la Franc-maçonnerie est une espèce de cirque philosophique où l’on présente des acrobaties intellectuelles sur la corde raide de l’ésotérisme. Je suis par contre persuadé que les symboles et les rituels qui les rendent vivants, ne peuvent être compris qu’en se basant sur leur contenu matériel et profane. Ainsi, la symbolique des nombres est absolument inaccessible pour une personne ne sachant pas compter, et celui qui ne connaît pas la différence entre une porte et une fenêtre, ne comprendra jamais ce que ces objets viennent faire sur le tableau de la Loge. Une approche purement artisanale ? Je vous démontrerai qu’elle est plus spéculative qu’elle ne le semble...(1)

On se demandera donc : qu’est-ce que c'est qu’un Temple, à quoi ressemble-t-il et à quoi sert-il ?

Un Temple est tout d’abord une délimitation, séparant le sacral du profane. Le mot Latin « templum » désignait à l’origine le secteur du ciel que l’augure avait délimité avec sa canne, et dans la surface duquel il observera le cours des étoiles ou le vol des oiseaux. Ce n’est que plus tard que l’endroit, ou l’édifice sacral servant à cette observation, fut désigné du mot « temple ».

Le mot Grec ôåìåíïò (temenos = territoire délimité, domaine, sanctuaire) a une signification identique. Les deux mots proviennent d’ailleurs de la même racine indo germaine « TEM » (= découper, délimiter, réserver un morceau).

Le temple prend sa forme particulière en fonction de la culture ambiante et de la perception du divin régnante dans cette culture. Cela peut être un buisson ou une clairière dans la forêt, une caverne, une montagne ou un bâtiment. L’entrée, et donc le temple entier, sont orientés d’une façon spécifique, associée avec des données cosmologiques. Le tout est entouré d’une toile, d’un mur, d’une corde, lui conférant sa fonction de ïìöáëïò (omfalos = nombril) ou centre du monde. (2)

A quoi cela sert-il ? Schwaller de Lubicz (op.cit.) utilise, à mon avis, une image frappante, en comparant le temple à des jumeaux homozygotes : deux identités séparées, qui sont l’image réfléchie l’une de l’autre. Un miroir (speculum-spéculatif) dans lequel l’homme se reconnaît lui-même.

Un des temples précoces, mentionnés dans la Thora, est désigné comme suit par le messager du Seigneur, dans le récit du buisson ardent : « (...) N’approche pas d’ici ! Retire tes sandales de tes pieds, car le lieu où tu te tiens est אךמתּ־קךש (Adamat kodeesj = terre séparée (sainte)) » (Ex. 3,5).

Quelques secondes plus tôt Moïse, surpris par le spectacle du buisson qui brûlait mais ne se consommait pas s.est écrié : « Je vais faire un détour pour voir cette grande vision (…) » (Ex. 3,3). L'Hébreu n’écrivant pas de voyelles, le mot המךאה (hé, mem, resj, alef, hé) peut se lire de deux façons différentes : « Hamaré » ce qui signifie en effet vision ou phénomène prodigieux, ou « Hamara » signifiant « miroir ». La dernière lecture devient d’autant plus justifiée, sachant que le nom de Moïse (משה = Moshe) est l’image réfléchie de (השם = Hashem) Le Nom.

Le fait que  un peu plus tard, dévoile à Moïse son véritable Nom, prend dans ce contexte une signification bien particulière : אהיה אשך אהיה (Ehéié asher Ehéié = « Je suis ce que je serai » (Ex. 3,14).

En termes Jungiens on pourrait dire que le temple est une réflexion terrestre d’archétypes célestes. Ainsi le temple comme « maison du Seigneur » est souvent assimilé avec le corps humain, « temple de l’Esprit ». Tout ce qui se passe dans se temple, se situe donc dans une espace absolue et dans le un présent éternel.

Voyons maintenant comment les différentes branches de La Tradition qui nous sont les plus familières, appliquent ces principes de base.

A. Le temple Egyptien

De nos jours il n’y a que des scientifiques butés qui prennent toujours les pyramides Egyptiennes pour des mausolées. Il doit être clair que ces édifices ont une signification sacrale et qu'ils peuvent donc être rangés parmi les temples.

Mais comme nous sommes à la recherche d’analogies, je ne m’étendrai pas là dessus et je me restreindrai aux formes de temples qui sont reconnus comme tels par la science des Beaux Arts.

En plus de ces caractéristiques générales, il y en a quelques autres qui méritent notre attention, quoiqu’elles ne soient pas valables dans tous les cas.

Ainsi, le temple de Karnak ne servait pas exclusivement à la pratique du culte, mais il abritait également le palais royal et l’administration. Le tout repose sur un plateau en forme de cuve maigre, remplie de débris d’un temple antérieur.

L’entrée du temple de Louxor, datant partiellement de la période de Ramses II (1290-1224 ACN), est orientée sur « l’axe de Amon » c.àa.d. environ 36° à l’Est de l’axe Nord-Sud, disons NNE à l’Est.

R.A. Schwaller de Lubicz a consacré quinze ans de sa vie à dévoiler tous les secrets de ce temple. Le résultat de ses recherches est publié dans une ouvre de presque 1300 pages « Le Temple de l’homme » (op.cit.) dans laquelle il appuie ses conclusions sur des analogies, empruntées à presque tous les autres temples Egyptiens qui nous sont connus. Je n’en cite que les plus élémentaires...

• La construction du temple est repose clairement sur un concept ésotérique étroitement circonscrit, ce qui se vérifie dans un canon de proportions d’ordre cosmique, architectural et humain. Les éléments architecturaux sont, pour ainsi dire un miroir à double face, un médian dans la comparaison entre le micro- et le macrocosme.

• Les représentations figuratives de personnages historiques tels que Amenotheph, Ramses II e.a. ne sont qu’un moyen permettant d’en exposer aux initiés, la signification cachée. L’histoire linéaire sert ainsi uniquement de porte manteau, pour y accrocher le mythe.

• Le plan du temple, d’une longueur totale de 209,15 m, correspond exactement aux proportions humaines. La représentation du squelette humain, dessiné d’après les normes biométriques les plus modernes, est une épure extrêmement précise du temple dans tous ses détails. La déviation moyenne, réduite à une taille humaine de 1,82 m, est de 0,74 millimètres. Le principe de la construction se repose donc sur des donnés anthropocosmiques. (Illustration IV).

• Le canon appliqué, présent partout jusque dans le moindre détail, a deux étalons bien précis : le premier s’appliquant à l’homme naturel, le deuxième à l’homme réalisé, représenté sur le terrain par la figure du roi dans les différents stades de son développement. Le temple représente donc un concept dualiste et dynamique. (Illustration V).

• Le plateau portant est formé par les débris d’un temple antérieur. Ils sont rangés de telle façon qu'ils ne sont pas uniquement porteurs d'une charge matérielle, mais surtout porteurs d'une signification. Ils sont la semence de laquelle naîtra la nouvelle création. (Illustration VI). Le temple fait donc partie d’un continu.

• Quelques détails minimes font preuve d’une connaissance qui ne cesse pas de nous étonner. Les soi-disant « demeures des prêtres », pour ne citer qu’un exemple parmi des centaines, sont, entre autre, chacune consacrée à un personnage divin, représentant un des sens humains. Ils sont situés à l’endroit exact où se trouvent les centres nerveux correspondants dans le cerveau humain. Dans notre culture cette connaissance est de date plutôt récente. Le concept du temple s’est donc développé sur la base d'une science perdue dans les brouillards du temps, ou bien elle a cherché ses sources dans un savoir intuitif extrêmement compliqué et gnostique.

Il ne coûtera pas beaucoup d’effort pour conclure, sur la base de ce qui précède, que le temple Egyptien correspond, dans tous ses aspects, aux normes que nous nous sommesposées.

Le temple juif

1. Le temple cosmique

Il n’est pas dans mon intention, de répéter ici in extenso l’exposé assez théorique de Raoul Berteaux (op.cit.), qui est d’ailleurs fort valable, mais je préfère partir du principe qu’un temple, quoi qu’il en soit, est une image réfléchie. Le miroir, tout bilatéral qu’il soit, ne peut refléter que ce qui se présente devant lui : des objets terrestres, matériels qui sont l’image d’idées et de concepts immatériels et analogues. Le temple cosmique n’est donc pas une construction d’idées abstraites, sauf si l’on veut interpréter les mythes bibliques comme tels.

a) Le jardin d’Eden

La première référence biblique au temple cosmique se trouve au second chapitre de la Genèse, décrivant le jardin (עדו = délice, jouissance). Le jardin n’est pas situe quelque part en Eden, mais מקדם (Mikedem) ce qui signifie tout aussi bien « à l’Est » que « au devant ». Il y a donc une orientation précise, ainsi qu’une référence à des données cosmologiques. (Illustration VII).

Au centre du jardin se trouve l’arbre de vie, le « axis mundi » (l’axe du monde) le centre autour duquel tout pivote. Dans le Livre des Proverbes (3,18) il est associé à la sagesse divine. Mais la connotation terrestre et phallique est plus qu’évidente. Rappelons-nous seulement du « virga Jesse » (la verge de Jesse) qui, dans l’iconographie, est toujours représentée sous forme d’un arbre de vie.

D’Eden coule un fleuve qui, à proximité du jardin, se partage en quatre rivières : Le Pishôn qui entoure tout le pays de Hawila, où se trouve l’or, le bdellium et la pierre d’onyx, le Guihôn qui entoure tout le pays de Koush, le Hiddekel qui coule à l’orient d’Assour et finalement le Pérat. Toute tentative pour localiser ces rivières avec une certitude géographique, a échoué. La Hawila pourrait se trouver en Arabie du sud, le pays de Koush pourrait se trouver en Ethiopie et les deux dernières seraient éventuellement le Tigre et l’Euphrate. En d’autres termes : le jardin se situe partout et nulle part, dans des régions lointaines et mythiques, ce qui ne l’empêche d’être très bien délimité, tout autant par le carré terrestre des quatre rivières que par l’hémisphère de la coupole céleste qui n'est pas nommée dans le texte, mais qui n'est pas moins présente pour autant.

b) L’échelle de Jacob

Passons à la Génèse 28 (10-20). Jacob, sur la route de Harran, passe la nuit à לוז (Luz = amandier). Il repose sa tête sur une pierre et voit dans son rêve une échelle dont le sommet touche le ciel et sur laquelle les messagers du Seigneur montent et descendent. Il se réveille après une adresse de que je cite ici :

« Je suis , le Elohim d’Abraham ton père et le Elohim de Isaac. La terre sur laquelle tu couches, je la donnerai à toi et à ta descendance. Ta descendance sera pareille à la poussière de la terre. Tu te répandras à l’ouest, à l’est, au nord et au sud ; en toi et en ta descendance seront bénies toutes les familles de la terre. Vois ! Je suis avec toi et je te garderai partout où tu iras et je te ferai revenir vers cette terre, car je ne t’abandonnerai pas jusqu’à ce que j’aie accompli tout ce que je t’ai dit ».

Jacob prend la pierre sur laquelle il a reposé sa tête, la met debout comme une מצבה (Matseva = stèle, monument) oint son sommet d’huile et appelle ce lieu בת־אל (Beet Eel = Maison de Dieu).

Commençons avec cette échelle. Une meilleure image de « l’axis mundi » serait difficile à s’imaginer, sauf si l’on veut à tout prix en faire une échelle pliante bien sûr. L’échelle est bien verticale, reliant le ciel et la terre par un courant bidirectionnel de messages spirituels portés par des מלכים (maleachim = messagers = angelis).

La semence de Jacob sera répandue vers les quatre points cardinaux et toutes les générations de la terre seront bénies, sacralisées en son nom. A la fin de tout cela il sera reconduit à la terre de son père, « si tel est son désir » comme nous dirions.

Une pierre servant de coussin pour reposer la tête ne peut pas avoir une longueur de plus de cinquante centimètres, sinon elle ne serait plus manipulable. Une pierre de ce format ressemble donc beaucoup plus aux petits cailloux du Petit Poucet qu’à un monument. Ce n’est donc pas une pierre réelle, mais plutôt une image mythique... En plus, cette image fait référence au « saeculum », La Tradition dans laquelle le projet doit être réalisé. Le mot אבו (Eveen = pierre) est composé de בא (Aav = père) et בו (Been = fils). La pierre est ointe, ce qu’on fait encore de nos jours avec les pierres d’autel dans les églises catholiques. Le lieu où la pierre est dressée, y est prédestiné, parce qu’il était appelée Luz (amandier) et les amandes servent à faire l’huile nécessaire à l’onction.

Et comme si tout cela ne serait pas encore assez clair, il déclare le lieu « Maison de Dieu ».

Je vous ai déjà parlé de Moïse et du buisson ardent (Ex.3, 1-15), mais dans le livre de Josué (5,15) il est aussi question d’un lieu « séparé » ou sacral. Il y a encore d’autres récits dans la Thanakh, qui nous parlent du temple cosmique, mais il me semble que nous avons déjà suffisamment d’exemples pour l’instant.

2. Le tabernacle.

A l’occasion de la remise des tables de la loi,  donne à Moïse des instructions très élaborées pour la construction de l’Arche de l’Alliance, du chandelier à sept branches et de la table des pains de proposition. Mais de surcroît, il reçoit aussi un...projet très détaillé pour la construction du משכו (misjkan) ce qui signifie demeure ou tente. Les Septante le traduisent comme óêçíç (skènè = tente, cabane, bivouac, voiture à banne, boutique, scène) et la Vulgate comme « tabernaculum » (baraque, tente, observatoire de l’augure).

Il faudrait un constructeur de tentes très expérimenté pour traduire le cahier de charges de l’Exode 26 d’une façon adéquate. Comme il me manque cette expertise, je ne suis pas parvenu à me former une idée claire de l’aspect de la tente. On devra donc se contenter des quelques détails que je suis parvenu à en extraire. Pour les mesures, qui ne sont importantes que pour se former une idée de sa grandeur totale, je me suis basé sur la « grande aune » qui correspond à « l’aune royale » égyptienne, mesurant 52,5 cm.

L’ossature de la tente est composée de 50 cloisons en bois recouvertes d’or et mesurant chacune 78,25 cm de large et 5,20 m de haut. Elles sont fixées sur des socles d’argent avec des goupilles en bronze. Le tout est raccordé au moyen de 15 fermes, maintenues par des crochets en or. On obtient ainsi une espèce de stand d’exposition, fermé de trois côtés, 16,53 m de long et 6,30 m de large. Le côté fermé est orienté ימה (jamah = vers la mer) et donc vers l’ouest. Le tout est recouvert de deux bâches : celle de l’intérieur en toile (14,70/21,00 m) celle de l’extérieur en poil de chèvre (15,75/23,00 m). Mais après tout cela, le loge(ment) n’était toujours pas couvert extérieurement. Il faudra encore une couche de peaux de bélier teintées de rouge et une couche de peau du תחש (takhasj) ce que Davidson traduit par « badger » (raton laveur) Chouraqui par « dugon » (vache marine) la bible TOB par « dauphin » et la bible de Canisius par « huiden » (peaux). En d’autres termes : ils ne le savent pas. Par devant la construction est fermée avec des tapis, reposants sur cinq poteaux fixés dans des socles en bronze. Les deux compartiments intérieurs sont séparés par un rideau en toile richement décoré et fixé à quatre poteaux ayants des socles d’argent. Le compartiment de devant s’appelle « le Saint », celui de derrière, où sera installée l’Arche de l’Alliance, s’appelle « le Saint des Saints ». Devant le voile se trouvent à droite la table des pains de proposition, à gauche le chandelier à sept branches.

Tout autour il y a un parvis de 52,5 m de long et 26,25 m de large, séparé du monde extérieur par un paroi en toile de 2,62 m de haut, fixé avec des anneaux en argent à 60 poteaux reposants sur des socles en bronze. Je vous épargne une description plus détaillée, mais je voudrais attirer votre attention sur le fait que le parvis a les proportions d’un carré long de 1/2.

La tente n’est donc sûrement pas de taille à être transportée dans un sac à dos. Une estimation rudimentaire nous mène à la conclusion que le poids des cloisons, sans la couverture d’or, représente un minimum de 4 tonnes.

Me basant sur le devis de l’Exode (38, 21-30) et partant de l’hypothèse qu’un talent représente 34,2 kg, et 1 shekel 11,4 g, (calcul appuyé tant par Chouraqui que par la TOB (op.cit.) j’arrive aux résultats suivants : 1.000 kg d’or, 3.440 kg. d’argent et 2.421 kg. de bronze. Quelques 11 tonnes en tout. (4) Ajoutons-y la double couche de peaux, les deux bâches, les tapis, les cordages et tout le saint frusquin, et on arrive à un minimum de 12 tonnes.

On se demande comment le peuple d’Israël est parvenu à traîner toute cette charge à travers le désert, ne disposant comme moyen de transport que de six chariots et de douze bœufs (Num. 7, 1-9). Mais nous ne devons jamais oublier que la vérité historique est beaucoup moins importante que le message paradigmatique du mythe. De quoi ce message a-t-il l’air ?

Rien que pour lever un coin du voile, j’ai fait un déploiement du plan (Illustration VIII), sur base de la largeur des cloisons et en supposant qu’elles sont juxtaposées sans inter calage. J’ai recouvert le tout de la surface des bâches et des peaux, en tenant compte du rebord à l’entrée. Les bâches se croisent d’une cinquantaine centimètres comme il se doit pour être efficace.

Pour le reste je pars de l’idée que la séparation entre le Saint et le Saint des Saints se situe à l’endroit où les deux morceaux de la bâche se rencontrent. Cette solution pourrait d’ailleurs attribuer à l’esthétique, cachant par la suspension de du voile, la jointure entre les deux bâches. Ne sachant pas du tout si toutes mes hypothèses correspondent ou non à la réalité historique, elles m’ont pourtant mené pourtant à des conclusions remarquables.

1. Le Saint des Saints est un carré parfait, exact au millimètre près. Pour arriver à un cube parfait, la tente est malheureusement trop basse de 1,05 m. On ne peut pas tout avoir.

2. Le plan du Saint a les proportions parfaites de la Section Dorée.

Conclusions finales :

• Un temple plus clairement délimité que ce tabernacle serait difficile à imaginer. Les sacrés et le profane sont séparés en trois degrés : le parvis, le Saint et le Saint des Saints. (5)

• Le tabernacle couvert n.est pas un lieur de prière pour les croyants, mais il est strictement réservé aux prêtres.

• L’entrée est de nouveau du côté Est en analogie avec les temples Egyptiens. Peut être l’ancien dieu du soleil Echnaton a-t-il servi de modèle pour le culte nouveau de  (6).

• Tout comme pour les temples Egyptiens, le tabernacle couvert (7) est dans l’obscurité complète. Dans le Saint, le seul éclairage possible est le chandelier à sept branches. Le Saint des Saints est plongé dans les ténèbres.

• L’éducation Egyptienne de Moïse n’a pas influencé sa perception du divin : elle n’est ni anthropomorphe ni anthropocosmique. La relation microcosme/macrocosme est présente dans le Saint des Saints, mais la transformation s’effectue dans le « saeculum » et dans la matière. Le Saint des Saints du temple terrestre est le paradigme de la Jérusalem céleste qui est, elle aussi, carré et qui d’ailleurs sera appelée d’un nom nouveau שמה יהוה (hasjem sjamah =  est là) (Ezech. 48,30-35). La réalisation de ce futur messianique est garantie par le contrat qui ce trouve au centre de l’espace, dans l’Arche de l’Alliance. (8)

3. Le temple de Salomon

Quatre cent quatre-vingt ans après l’Exode, le roi Salomon entreprend la construction du temple. La Bible nous fait part de l’histoire détaillée à deux endroits différents : une fois dans le Livre des Rois (5 à 7) et une fois dans le deuxième Livre des Chroniques (2 à 4). 

Certains prétendent que le plan n.est pas de la main de Salomon, mais qu’il aurait été transmis à David par  en personne. En plus il y a d’éternelles disputes concernant la raison pour laquelle David n’a pas pu construire le temple. Les uns prétendent que c’est parce qu’il s’était construit une maison pour lui, alors que l’Arche de l’Alliance était toujours abritée dans une tente provisoire, les autres présument que c’était à cause de sa mauvaise conduite continuelle.

2 Samuel 7, 13 rend les choses pourtant bien claires : « il (Salomon) construira un temple en mon nom ». Il n’est nulle part question d’un plan.

Afin d’éliminer toute confusion dans cette matière, j’ai relu 1 Chroniques 28,19. Je donne ici mot à mot les interprétations possibles.

Il est assez remarquable que seuls la Canisius et la TOB préfèrent la traduction « plan » tout en se référant, pour la dernière, au terme « modèle ». En comparant cette suggestion avec le texte de l’Exode 25.9 et suivants, nous ne voyons pas la description d’un dessin ou d’une maquette, mais une liste étendue et détaillée de prescriptions pour la construction, une espèce de cahier de charges. Ce n’est donc pas un maître d’ouvrage qui parle, mais un maître d’œuvre, un commettant, qui explicite ces désirs.

En analogie avec ceci David, ou plutôt son « exécuteur testamentaire » Salomon, est décrit continuellement comme maître d’ouvrage ou maître de chantier du temple, comme exécuteur de la commande. (1 Rois 6). « Salomon bâtit la Maison…/…Il construisit les bas-côtés contre toute la Maison…/…il bâtit les parois intérieures …il revêtit de bois l’intérieur…/…il aménagea une chambre sacrée…il fit deux chérubins » etc. Ce n’est qu’au moment où le gros œuvre, la menuiserie, la dorure et la sculpture sont achevées que le fondeur en bronze et teinturier de pourpre Hiram Avi fait son apparition (I Rois 7 ; 13).

Qu’il exécute les travaux d’après un modèle ne fait que prouver qu’il existe un autre temple dont il ne fait que construire la réplique. « Tel en haut tel en bas ».

Le cahier de charges est tellement détaillé et rempli de jargon technique, que la plupart des commentateurs ne voient plus la forêt à travers les arbres du Liban. Ainsi, dans les premières versions de mon livre « Op Leercontract » (op.cit.) je n’avais pas remarqué que le mot ימיו (Jamin = à droite) signifie également « au sud » avec comme résultat que j’avais situé l’escalier et les deux colonnes au mauvais endroit. Je ne suis pas le seul à s’être trompé. Notre F\ Raoul Berteaux (op.cit.) n’avais pas vu que les bas-côtés des temples se prolongeaient sur les trois côtés fermés du temple et non pas uniquement sur les côtés latéraux. Je ne peux pas lui en vouloir. Les données du Livre des Rois et des Chroniques ne correspondent pas et les traductions sont bourrées d’incertitudes. Les traducteurs de la TOB (op.cit.) admettent en toute honnêteté, que le jargon technique de la bible dépasse leur compétence œcuménique.

Par sécurité je me suis donc basé sur les sources suivantes : כתובים נביאים תורה (The Jerusalem Bible) pour l’hébreu, la Septante, qui est la traduction juive la plus ancienne, pour le grec et le Livre des Rois comme la source la plus ancienne, présentant le moins grand nombre d’anomalies.

Le Livre des Rois ne spécifiant pas l’étalon des mesures, il se pourrait qu’il s’agisse de l’aune royale mesurant 52,5 cm. Pour ne pas trop compliquer les choses, je cite les mesures en aunes. (Illustration IX).

Le אולם (Oulam) portique ou vestibule…le áéëáì (ailam)
Le היכל (Héikhal) grand bâtiment, palais, temple...íáïò (naos = temple)

• L’oulam a 20 aunes de large et 10 aunes de profondeur. La hauteur n’est pas mentionnée. Dans le oulam (et non pas devant) il y a deux colonnes en bronze. En regardant d’intérieur vers l’extérieur la colonne Jakhin est à droite et donc du côté sud. L’oulam se situe donc sur le côté est. Le texte ne parle pas d'une porte.

• De héikhal a 60 aunes de long et 20 aunes de large, mais dans le fond de la pièce une espace de 20 sur 20 aunes est séparée du reste par une cloison en bois. Dans les murs latéraux du restant il y a un certain nombre de fenêtres se terminant en cône vers l'intérieur. Chouraqui (op.cit.) les appelle « transparant, hermétique » (?). La porte d’entrée est rectangulaire.

• Le devir est un cube parfait de 20/20/20 aunes. Ni le texte de base, ni les traductions ne spécifient si le plafond a été abaissé pour arriver aux proportions exactes, ou si l’on a surélevé le sol de 10 aunes. On se demande d’ailleurs sur quoi le plancher aurait dû se reposer, puisqu’il était interdit de tailler des trous dans le mur du temple. En plus il n’est nulle part question d’un escalier, ni d'une destination pour un espace sous-jacent. Mais aussi bien le Dr. Bezalel Narkiss que Raoul Berteaux supposent qu’il s’agissait d’un plancher surélevé. La porte est en forme de pentagone. Il n’y a aucune fenêtre, le devir est donc complètement obscuré.

• Vers le bas, les murs du héikhal et du devir ont la forme d.une pyramide à marches, ce qui ne confère pas uniquement une plus grande stabilité à la construction, mais ce qui donne en plus la possibilité de faire reposer les poutres des bas-côtés de trois étages, chacune de 5 aunes de haut, sur des marches d’une aune de large. La seule entrée des bas-côtés se trouve du côté de la colonne Jakhin, donc vers le sud. Celui qui voulait se déplacer vers l’aile du nord, devait donc s’offrir une petite promenade. Un escalier à vis mène aux étages. L’intérieur est divisé en cellules qui ont 5 aunes de large au rez-de-chaussée, 6 aunes au premier étage et 7 aunes au deuxième.

• Il y a aussi un חצר (Chatzeer = cour, enclos, village) disons un « parvis » qui est emmuré, mais ses dimensions ne sont pas précisées. Sa valeur symbolique sera donc, probablement moins importante, quoique…la mer d’airain s’y trouve. Et la bonne vieille tradition rabbinique déclare que le dévir représente les régions les plus élevées des cieux, le héikal la terre et le oulam la mer. Le parvis n’est pas le oulam bien sûr, mais cela donne pourtant à réfléchir.

Le style dans lequel le temple de Salomon a été construit, aura été influencé par le style Phénicien sans doute. Mais l’orientation de bâtiment et l’espace obscuré du dévir font plutôt penser à l’Egypte ancienne. N’oublions pas de plus, que les proportions du héikhal et du oulam sont conformes à celles du « carré d'Horus » : 1/2. Le concept anthropomorphique du temple de Louxor par contre, a complètement disparu. Dans le temple de Salomon l’idée du divin est d’un côté abstraite et présentée comme indéfinissable, de l’autre côté comme manifestée dans et liée au cube matériel.

Comparé au christianisme où l’être humain doit être sauvé de la dualité par l’intermédiaire d’un Messie, le judaïsme, lui attende que l’Adam Kadmon délivre de la dualité.

B. Le temple grec

De temples grecs il y en a de tous poids et mesures. La plupart des spécialistes les divisent en 7 catégories différentes. Les temples ronds n’y sont pas compris (Illustration X) :

Il n’y a aucune homogénéité, à, part le portique devant le temple proprement dit, qui est commun à tous. Pas moyen donc de s’y retrouver, à moins de se limiter à un seul modèle qui fait notre affaire le périptéros (ðåñé-ðôåñïù = ailes tout autour) et plus en particulier celui du Parthenon à Athènes, construit par Ictine entre 447 en 432 ACN (Illustration XI). Ce temple était composé des éléments suivants :

1 Le stylobat (óôçëç-âáôïò = stèlè-batos = pilier viable) qui est la plateforme sur laquelle le pteroma (ðôåñùìá = ailes) ou la colonnade est bâtie. Il était couvert et se situait à trois marches de plus haut que le terrain.

2 Le pronaos (ðñïíáïò = avant temple) était couvert également, mais uniquement accessible par une porte ou un portique dans la façade avant. Cette façade était orientée vers l’Est, plus précisément ENE à l’Est.

3 Le naos (íáïò = temple) était accessible par le pronaos et était divisé en trois nefs par deux rangées de colonnes. Les nefs collatérales avaient une espèce de galerie, donnant sur le la nef centrale et qu’on pouvait atteindre par deux escaliers dans le fond du naos. Adossée contre le mur du fond, on pouvait admirer la statue de Minerve, sculpté par Phidias. Van Houcke et Sutterland (op.cit.) prétendent que la nef centrale était éclairée par des ouvertures en appentis dans le toit.

4 Le opistodome (ïðéóèïäïìïò = l’arrière-corps) était accessible par deux petites portes latérales dans le mur de fond du naos et par une grande porte dans la façade arrière du temple. La pièce était soutenue par trois colonnes et plongée dans les ténèbres. Van Houcke comme Sutterland (op.cit.) avancent qu'il abritait probablement le trésor de la communauté, mais le professeur Zadok-Josephus Jitta voit dans l'opisthodome le áâáôïí (abaton = endroit séparé) ou l'image du dieu était placé. (9)

5 Le porticum (galerie) à la façade arrière était tout simplement la réplique du pronaos à la façade avant. (10)

C. Le temple chrétien

1. Les basiliques chrétiennes précoces

Ne prenant pas pour l’instant les catacombes en considération, nous constatons que les adeptes du christianisme institutionnalisé se réunissaient à l’origine dans des bâtiments destinés à l’usage profane, bâtiments probablement construits par Caton l’Ancien lors de la reconstruction du forum en 185 ACN. Ils servaient de marché couvert, de bourse commerciale, d’auditorium pour les orateurs, de salle de fêtes, de tribunal ou de point de rencontre. Une espace multifonctionnelle en quelque sorte.

La basilique romaine était un bâtiment simple et rectangulaire qui, pour des raisons purement utilitaires, était divisé comme suit (Illustration XIII).

1. Le nartex était un simple portique, plus bas que le restant du bâtiment et situé devant, soutenu en général par des arcades.

2. La nef était généralement divisée en trois, parfois aussi en cinq. Les nefs collatérales avaient souvent une galerie, donnant sur la nef centrale. D’après Vitruve, elles étaient d’un quart plus étroit que le rez-de-chaussée. La nef centrale dépassait de loin en hauteur les nefs collatérales et disposait des deux côtés d'une rangée de fenêtres, fermées par des plaques d'albâtre transparent ou travaillé à jour. La charpente en bois était parfois cachée par un colombage. Pendant le règne de l’empereur Maxence (279-312 PCN) la nef centrale obtint des voûtes aux arêtes et les nefs collatérales une voûte en berceau.

3. Le transept n’était pas plus large que la nef, mais sa surface ne fut pas interrompue par des colonnes et il avait la même hauteur que la nef centrale. Au droit de l’axe de la nef centrale, le mur de fond du transept était interrompu par une niche en demi-cercle, la « concha » (= moule ou coquille) appelée ainsi d’après la forme de la coupole la couvrant, mais plus connue sous le nom de « abside » (absis = arc, avant-corps rond). La concha servait principalement de stalle pour le juge.

La basilique était implantée selon l’espace disponible. Il n’est pas question d’une orientation symbolique, encore moins d.une tripartition classique et absolument pas d’un espace sacré. Les basiliques ressemblaient autant à un temple que les termes de Caracalla. Les chrétiens n’avaient d’ailleurs aucune raison de chercher cette ressemblance. Le Temple de Jérusalem était l’unique et le véritable, et il avait été rasé en 70 PCN. Ni les juifs christianisés, ni les goyim convertis n’auraient pu admettre un tel sacrilège que de bâtir une réplique du Temple à Rome ou ailleurs. A l’origine ils restaient, selon l’usage juif, tout simplement à la maison pour « rompre le pain » (Act. 5,46 et 20,7-8). Mais avec le temps ils commençaient à éprouver le besoin, à côté de leur visite hebdomadaire à la בית־הכנסת (Beet Haknesset = maison de la réunion) ou synagogue (óõí-áãïãåéí = sun-agogein = conduire-ensemble) de se réunir en un endroit destiné spécialement à l.åêêëçóéá (ekklèsia = réunion des requis, assemblée populaire). L’intérieur de ces basiliques chrétiennes était tout simplement une copie de la synagogue (Illustration XIII). Jusqu’au cinquième siècle, les noms « église » ou « kerk » (êõñéáêïí = kuriakon = « maison du Seigneur ») n’existaient pas. On n’avait pas besoin d’une appellation spéciale, comme le stipule le manuel de la liturgie de Koenders (op.cit.).

Dès lors que les communautés chrétiennes furent capables de construire leurs propres basiliques, elles furent orientées selon le modèle des temples égyptiens et du temple de Salomon, avec l’entrée vers l’Orient (Latéran, St Pierre, Ste Marie Majeure).

Les églises grecques ont été les premières qui, au cours cinquième siècle, ont retourné cette orientation, exemple repris généralement au sixième siècle en occident. Croegaert (op.cit.) enseignant en liturgie au grand séminaire de Malines, a besoin de tout un exposé pour expliquer que le soleil levant est le symbole de Jésus, « la véritable lumière de ce monde ». Et puisque Jésus vient de l’Orient… Le même auteur mentionne que le prêtre, qui jusqu’à ce moment, célébrait la messe derrière l’autel, devait dorénavant faire son office « dorsum ad populum » (tournant le dos au peuple). Les prescriptions liturgiques du pape Grégoire II (715-731) décrétaient pourtant que le pape, malgré la nouvelle orientation de l’église, devait rester fidèle à la tradition ancienne. Sauf quand il est tout près de la cathèdre, où il sera alors obligé de se retourner d’abord vers l’Orient : « et regyrans se ad Orientem, dicit Oremus » (et se tournant vers l’Orient il dit, Prions)...

L’orientation est donc, quoique déviante, conservée, la tripartition est encore vaguement reconnaissable par l’instauration d’un chœur sacerdotal et le Saint des Saint a complètement disparu sans laisser de traces. Le temple est devenu une « ecclesia ».

Le seul élément symbolique dans les basiliques chrétiennes précoces, était probablement la crypte (êñõðôïò = kruptos = caché), une espace souterraine dans le prolongement de l’abside où l’on enterrait les ossements d’un martyr : « sanguis martyrum, semen christianorum ». (Le sang der martyrs est la semence des chrétiens).

On a rajouté à certaines basiliques un parvis, selon le modèle de l’atrium romain, une source ou une fontaine remplaçant le compluvium. (11) Pour d’autres basiliques on a rallongé le transept, formant ainsi une croix rudimentaire. Des basiliques en forme de croix latine n’existent qu’en pays de Gaule.

2. Les basiliques byzantines

Là où les répartitions, les formes géométriques ou les éléments décoratifs sont l’expression de concepts symboliques les ayant générés, les méthodes architecturales elles, trouvent leur origine dans des besoins purement utilitaires. Des architraves en pierre ne se prêtent pas à la construction de grandes voussures. Les charpentes en bois, par contre, offrent déjà beaucoup plus de possibilités, mais elles ont le désavantage d’être sensible à l’incendie, aux vers et à la pourriture. La voûte en pierre résout tous ces problèmes, mais elle en crée d’autres, car le poids de la voûte exerce une pression latérale énorme sur les murs portants, qu’on est obligé de renforcer par des contreforts énormes, ce qui ne laisse presque plus de place pour des fenêtres.

Une voûte en berceau permet déjà au constructeur d’enjamber un espace important, mais dans un bâtiment relativement long, elle donnera l’impression de se trouver dans un tuyau. Et comment pourrait-on enjamber le plus grand espace d’une basilique romaine ? Par le moyen d.une coupole évidemment.

Mais la nouvelle solution semble s’opposer à une méthode de construction très ancienne : comment mettre une coupole ronde sur une base carrée ? Les maîtres d’ouvrage byzantins sont les premiers à avoir trouvé une solution à ce problème. La charge de la coupole maçonnée est reportée sur quatre arcs en plein-cintre, par le moyen de quatre voûtes pendantes (Illustration XIV).

Les voûtes pendantes ont plus ou moins la forme d’un triangle sphérique. La coupole repose parfois sur un cylindre rehaussé, dans lequel on a ménagé des fenêtres. La charge sur les antes portantes est pourtant énorme. On est obligé de les soutenir dans les deux directions, par des contreforts gigantesques, négligeant ainsi toutes normes esthétiques : ce sont de véritables murs. Mais ils donnent naissance à la première construction en forme de croix.

Sous l’impulsion de l’empereur Justin (526-565 PCN), et en collaboration avec les maîtres d’ouvrage Arthème de Tralles et Isidore de Milète, ce concept architectural à abouti à la construction de l’Hagia Sophia à Constantinople. Mais la technique n’était pas encore tout à fait au point. Vingt six ans après le commencement des travaux, en 558 pour être précis, la coupole s'est écroulée partiellement. Elle fut réparée en 563 pour s’écrouler de plus belle en 969. Ce n’était donc pas tellement simple.

Le concept de la coupole à donné lieur aux élucubrations les plus folles. Un Charles Delvoie, par exemple, prétend que tous ces efforts ne servaient que le message symbolique. La coupole serait l’expression de la transition du cube matériel à la sphère immatérielle. Regrettablement le « cube » de l’Hagia Sophia est loin d’être cubique et « l’hémisphère » n’est qu’une pauvre calotte sphérique. Par-dessus du marché on y a collé deux autres coupoles dans un sens, et deux énormes contreforts dans l’autre. Quelle est alors la signification symbolique de ces derniers ? (12)

Dans la version italienne des basiliques byzantines, on ne retrouve pas une trace de cette soi-disant « symbolique ». Viollet Le Duc présume que c'est dû au fait, que la forme basilicale byzantine a été imposée aux architectes italiens, qui dessinaient la coupole d'après le modèle romain et encore uniquement pour la construction des mausolées et des baptistères (Illustration XV).

Par la construction centrale, la tripartition des églises byzantines s.est perdue, l’orientation est confuse et le Saint des Saints a complètement disparu. Afin d’éviter tout malentendu possible, je voudrais vous faire remarquer que le « tabernacle » comme abri pour le « Pain du Seigneur » ne date que du concile du Latéran en 1215. Les basiliques byzantines sont donc une salle de réunion religieuse, mais ne sont pas un temple !

Il me semble donc beaucoup plus plausible d’avancer que, si les éléments mythico-religieux sont déjà présents dans la conception de base des temples égyptiens et juifs, les basiliques byzantines sont construites sur un concept purement architectural et utilitaire. Ce n’est qu'après coup qu’on y a rajouté une symbolique qui ne s’y trouvait pas. Le plan cruciforme par exemple, qui s’était produit d'une façon organique, a probablement été accentué dans les constructions tardives et pour des raisons symboliques. Je ne pourrais pas leur en vouloir.

3. Les églises romanes

Les controverses entre Constantinople et Rome, forment sans doute la raison principale pour laquelle la construction centrale et la coupole y associée, n’a jamais pris de pied dans nos contrées.

Chez nous se sont plutôt les ordres monastiques qui ont donné forme à un style et à une méthode de construction qui leur étaient particuliers, mais qui pour une bonne partie étaient dirigées par Rome et qui, en conséquence, a été désigné du nom de « style roman ». Grosso modo le développement de l’architecture va de pair avec celui des monastères : Cluny (les Clunisiens) en 910, Citeaux (les Cisterciens) en 1098 et Prémontré (les Prémonstratiens) en 1120.

Structurellement parlant, ils sont confrontés avec à des problèmes identiques à ceux rencontrés par leurs prédécesseurs, mais ils trouvent des solutions complètement différentes de celles des byzantins.

Dans une première phase les voûtes en berceau sont renforcées par un arcdoubleau, ce qui permet déjà un enjambement plus important. Dans une seconde phase on essaie de concentrer la charge latérale à des endroits bien précis, exactement ce que les byzantins avaient fait avec les voûtes pendantes. Mais les moines inventèrent un système différent. Pour commencer les voûtes furent divisées transversalement, pour obtenir des voûtes à arêtes. En dessous des transversales, on rajouta ensuite des arêtes de soutien. Les contreforts restaient imposants, mais leur nombre était du coup dédoublé. Dans une église à trois nefs, la charge de la voûte centrale est transférée au mur extérieur par une demi-voûte en berceau sur la nef latérale.

Le plan est à l’origine identique à celui des basiliques romaines, mais prend rapidement les formes les plus capricieuses (Illustration XVI). Des nefs de toutes apparences, des nefs latérales à côté du chœur presbytéral, des croix en tau, des croix latines, des chapelles couronnant l’abside, mais surtout, un phénomène tout nouveau : des tours. On en construit des tours à l’avant et à l’arrière, des tours de transept (où que le transept soit situé) des tours latérales, des tours isolées, des tours de toutes sortes.

Esthétiquement parlant, les basiliques romanes sont souvent des perles, surtout dans leur apparence rurale et précoce. Par la lumière tempérée, elles inspirent une atmosphère de recueillement, faisant revivre intensément le mysticisme monastique.

Symboliquement parlant c’est ou bien le désastre, ou bien la symbolique est tissée d’élucubrations philosophiques (21). La seule tripartition est souvent celle des nefs. Tout comme dans les autres basiliques le bâtiment sert principalement de lieu de prière pour les fidèles. Le Saint des Saints a complètement disparu mais, à la fin de la période romane, on fera des tentatives pour le réintégrer en le remplaçant par le tabernacle (22).

Loin de moi de nier dans les basiliques romanes précoces, les traces d’une géométrie trop bien connue dans nos rangs. Mais alors les proportions recherchées sont plutôt issues du sens intuitif de la beauté et de la connaissance empirique des maîtres d’ouvrage extrêmement habiles (23)...

Elles seraient issues d’une conception ésotérique ou d’une connaissance scientifique, elles seraient exactes, ce qu’elles ne sont pas, ni dans les basiliques romaines précoces, ni dans les basiliques chrétiennes précoces…

4. Les cathédrales gothiques

Le treizième siècle marque un tournant. Des considérations utilitaires et pratiques influencent toujours la forme tout comme les méthodes de construction, mais les idées de base sont différentes. Au début les moines Bénédictins sont toujours maîtres sur le chantier, mais il devient de plus en plus clair que leur façon de voir les choses, dépasse de loin les restrictions dogmatiques de Rome. Il y a ici des initiés au travail.

a) Style et structure

Du point de vu technique, la grande innovation semble être l’arc ogival. Des enjambements plus importants que ceux des voûtes à arêtes, sont devenus réalisables. Mais ceci implique surtout que l’importance des contreforts diminue de façon drastique. En plus, la charge de la voûte centrale est transportée vers les nefs latérales par des arcs-boutants.

La conséquence de cette évolution était fut la naissance d.une structure à squelette, dans laquelle les murs n’avaient presque plus de fonction portante. Très rapidement, la nouvelle structure sera reprise dans d’autres disciplines comme la menuiserie. Là où les meubles romans étaient faits de planches lourdes, clouées les unes à côtés des autres, le meuble gothique se compose d’une structure de montants et de règles, remplie par des panneaux.

Fondamentalement, les différences sont encore beaucoup plus importantes : la conception de la cathédrale gothique est basée repose sur une connaissance ésotérique très développée et s’imbriquant complètement dans La Tradition. Les proportions géométriques et les valeurs numériques sont exactes et au service d’un message symbolique accentué encore par des éléments iconographiques et décoratifs. Comment expliquer tout ça ?

Rappelons-nous d’abord quelques dates :

Le gothique précoce se situe entre 1135 et 1300, se caractérisant par les premières ogives dans une structure encore principalement romaine.

Entre 1300 et 1420 il est à son apogée avec la structure à squelette et une verticalité poussée. Entre 1420 et 1500 le style se perd finalement dans l’ornementation, exécutée d’une façon magistrale par d’ailleurs.

Le cadre historique

Considérons le développement du gothique dans sa conjoncture. Les Saldjuqides turques se révoltent depuis 105O contre l’empereur byzantin et conquerront petit à petit l’Asie mineure. En 1076 ils arrivent même à chasser de Jérusalem les Fatimides égyptiens, occupant jusque là la Palestine.

Le pape Urbain II appelle, sous pression de la réforme de Cluny, un concile à Clermond-Ferrand et déclare la guerre aux turcs le 27 novembre 1095. Son véritable mobile n’était probablement pas de libérer Jérusalem, mais plutôt de s’assurer des bonnes grâces des byzantins, afin de restaurer l’unité de l’église. Des mercenaires, racolés avec des promesses de liberté physique et spirituelle, attachent une croix rouge à l’épaule droite (crucesignatus) et prêtent le serment de croisé. Pour le reste, les croisades ressemblent à une guerre ordinaire comme deux gouttes d’eau : rivalités, intrigues, traîtrises, hécatombes, « Jugendeinsatz » (mise en ligne des enfants soldats), toute la séquelle scabreuse. Entre 1096 et 1291 pas moins de sept guerres différentes ont eu lieu. Mais il y avaient aussi quelques périodes de paix relative. Ceci donne naissance à des villes de garnison comme l’Antioche, Tripoli, Damas et Jérusalem, où l.armée des occupants n.est pas nécessairement composée de crapules. Des chevaliers sans apanage se réunissent depuis 1118 dans des ordres militaires : l’ordre du temple, l’ordre de saint Jean, l’ordre teutonique. Il est presque inévitable que, durant ces armistices temporaires, les occupants soient entrés en contact avec ce qui avait survécu de l’intelligence juive et arabe.

b) La forme « judéo islamique »

L’influence islamique a été négligée jusqu’à maintenant, mais cette fois-ci on ne peut pas s’en passer.

Toute le Yémen du sud, comme toute la côte orientale au nord de la Mecque est, depuis des temps immémoriaux, habitées par des juifs. Ils y vivent en cohabitation paisible avec les tribus arabes, sur la culture et la mentalité desquelles ils ont, sans aucun doute, eu beaucoup d’influence. Aussi des chrétiens se sont installés dans la même région.

Quand Mohammed en 610, après une expérience mystique, commence sa prédication, les différences entre l’ancienne et la nouvelle religion sont négligeables. Qui plus est, quand Mohammed ressent trop de résistance à la Mecque, il prend la route de Médine en 622, en espérant d’y trouver une audience plus accueillante parmi les juifs.

Ses révélations sont reçues avec des ricanements de la part des juifs et le prophète déçu se décide immédiatement à dévier la direction de la « qibla » (= direction de prière) de Jérusalem vers le temple ancien mais païen de la Mecque, opération par laquelle il espérait (en analogie avec Paul à Athènes) de gagner la sympathie de la population locale.

Dans les années qui suivent, l’islam connut une expansion incroyable, favorisée encore par les courants dissidents qui minaient l’unité des églises chrétiennes et les formes d’état les protégeant. En 638 les troupes de l’empereur byzantin Héraclius sont chassées de Jérusalem. Pour la première fois depuis cinq siècles, il est permis aux juifs d’habiter la ville.

L’Alexandrie tombe en 642. En 711 les armées islamiques règlent le compte des Visigothes à Jerez de la Frontera et en 756 Cordoue devient la capitale d’un califat.

En 832 l’avance de l’islam est finalement arrêtée à Poitiers par Charles le Téméraire. Trois siècles durant, les juifs, les chrétiens et les moslims vivront, jusqu’au début de le « réconquista », en coexistence relativement paisible. L’invasion de Tolède par le roi Alphonse VI de Castille mettra fin à cette situation en 1085.

Les contacts avec les cultures juives, orientales et hellénistes enrichissent les arts et les sciences arabes avec des résultats souvent sans égaux. Le mystique est toujours traité avec beaucoup de méfiance, mais prend néanmoins un grand envol. Les moslims publient tout aussi bien en hébreux (parfois écrit en caractères arabes) qu’en grec ou en latin. Leur réputation comme leurs écritures se répandent tout en dehors du territoire mauresque. (25)

Le moine bénédictin Gerbert, qui portera comme premier français la tiare papale sous le nom de Silvestre II (999-1003) va s’éclairer à Cordoue et à Grenade. Il revient avec un bagage de sciences mathématiques, inconnues jusqu’à ce moment dans nos contrées. La métaphysique d’Aristote et la symbolique des nombres des pythagoriciens font leur entrée. Il enseigne les connaissances fraîchement acquises à Reims. Sa tâche sera reprise par Fulbert à Chartres, par Bérenger à Tours et à Anger et par Lafranc à l’abbaye de Bec en Normandie.

Mais parlons de l’architecture religieuse islamique (Illustration XVII). A l’origine une mosquée est tout simplement une enceinte carrée, souvent entourée d’une colonnade. Au centre se trouve la plupart du temps une source ou un puits, et dans la direction de la Mecque il y a une niche dans le mur, le « mihrab » indiquant la direction de la prière et dans laquelle le Coran et les rouleaux de prières sont mis en lieu sûr. Tout près de la niche se trouve une espèce de chaire. Ce schéma de base est rapidement raffiné et adapté aux besoins spécifiques. Déjà au septième siècle apparaît en Syrie le premier minaret, probablement dans le but d’augmenter la portée du chant du moëzzin, appelant à la prière. En 879, l'année de la construction de la mosquée de Ibn Taloun au Caire, l’application de l'arc ogival est déjà fort répandue. Comparés aux jeux d’arcs extrêmement compliqués qui en résultent, ceux de l'art gothique sont un jeu d’enfant.

Pendant le règne de Saladin, au milieu du douzième siècle, apparaît « la mosquée école » ayant un plan cruciforme, qui n’aura certainement pas été emprunté aux chrétiens tellement détestés (Illustration XVII).

Une fois les turcs au pouvoir, on brodait surtout sur la trame de l’Hagia Sophia, sans pour autant tomber dans une imitation trop servile.

Loin de moi, de vouloir prouver que le style gothique provient de l’islam, mais il me serait difficile de ne pas tirer quelques conclusions des faits énumérés.

• Pendant la période du style roman tardif et du style gothique précoce il y a un amalgame de cultures. Les innombrables magnifiques petites églises mozarabes en Espagne en témoignent. On en vient à la conclusion que cet amalgame de cultures a provoqué une floraison sans égal dans les arts et les sciences.

• Personne ne déniera que, dans la même configuration et dans un environnement dominé principalement par le christianisme, l’art et la culture furent principalement soutenus par, ou bien les ordres monastiques, ou bien par la noblesse…

• Le mouvement réformateur de Cluny est à la base des croisades. Bernard de Clairvaux est un des principaux racoleurs...

• Les ordres monastiques et constructeurs présentent, par définition, un aspect artisanal. Presque chaque abbaye avait un « magister lapidarius » (maître tailleur de pierres), un « magister carpentarius » (maître menuisier) etc. Les bénédictins ont déjà en Espagne pris connaissance de l’« Al Gèbra » et de la symbolique des nombres pythagoricienne.

• Les ordres chevaleresques étaient composés de chevaliers sans apanage, mais ils réunissaient dans leur organisation le monde clérical et la noblesse.

• Des templiers, il est connu qu'ils ont fait des efforts pour rapprocher les trois religions révélées : le judaïsme, le christianisme et l’islam.

• Les mêmes templiers ne faisaient pas uniquement fonction de financiers pour des cathédrales innombrables, ils participaient aussi d’une façon active à la construction. (26)

• Et finalement nous ne pouvons pas négliger le fait que les minarets sont antérieurs aux tours, comme les ogives islamiques à celles du style gothique.

A quels résultats cela nous mène-t-il pour les cathédrales ?

c) Le message fondamental

Si jamais un de nos FFF\ avait accès à un document, décrivant en détail la basilique de Vézelay ou la cathédrale d’Amiens, avant que notre F\ Viollet Le Duc en ait entrepris la restauration, j’aimerais beaucoup pouvoir l’étudier. C’est presque trop beau pour être authentique. Je soupçonne Viollet Le Duc d’avoir un peu exagéré la restauration dans le sens maçonnique, peut-être bien parce que je n’aurais pas pu résister à la tentation, moi non plus, si l’occasion m’en aurait été offerte...

L’église abbatiale de Vezelay, construite vers 1096 a été réduite en cendres en 1120 et n’a été complétée qu’en 1215. Le chœur et le transept datent donc de la période de transition. Les proportions manquent encore de l’exactitude mathématique absolue du gothique pur, mais les sculptures des chapiteaux parlent un langage tellement ésotérique qu’on n’en croit pas ses yeux.

A Amiens par contre, on se retrouve dans ce qu’on appellera provisoirement un « temple maçonnique », avec tous les symboles parfaitement à leur place. Ce chef d’œuvre architectural du maître d’ouvrage Robert de Lusarches, fut construit entre 1220 et 1288, mais achevé seulement au quinzième siècle. L’ésotérisme y parle un langage tellement clair, que c’est un miracle que le maître d’ouvrage n’était pas fini sur le bûcher. Heureusement pour lui, il s’est probablement suffisamment adapté aux normes régnantes.

L’ancien concept du temple n’a pas non plus survécu dans la période gothique. La cathédrale est sans aucun doute une délimitation entre le sacré et le profane, elle reste une « maison de prière ». La différence entre le temple ouvert et le temple couvert s’est estompée : le Saint des Saints clos et obscuré est remplacé par le chœur presbytéral, ouvert aux prêtres, au sacristain, aux enfants de chœur et à l’équipe de nettoyage. Le restant de l’église est un espace multifonctionnel où parfois (comme à Chartres ou à Santiago de Compostelle) les pèlerins trouvent refuge.

Dans les milieux clérico liturgiques on a souvent essayé de dissimuler cette rupture avec La Tradition au moyen d’explications compliquées. Ainsi le portique aurait été destiné aux catéchumènes et le baptistère fermé servait de preuve au fait que seul les baptisés avaient accès au « temple ». Le nombre de ces catéchumènes n’a donc visiblement pas été très important, puisque les portiques ne sont pas de taille pour à recevoir beaucoup d’adeptes. En plus de ça le service liturgique était scindé en deux parties : la messe des catéchumènes et la messe des fidèles qui ne commençait qu’à l’offertoire. Ceci prouve à mon avis que les catéchumènes étaient bel et bien présents lors de la première partie, qui comportait principalement la lecture de textes de l’Ecriture. Et en ce qui concerne les baptistères, ils étaient, à l’origine, situés dans un autre bâtiment. (27)

Nous savons maintenant où le père Gerbert est allé chercher ses lumières pythagoriciennes mais, comme nous l’avons déjà vu, La Tradition de la construction du Temple est beaucoup plus ancienne que cela. N’oublions pas l’Egypte pharaonique.

La pyramide de Cheops montre quatre faces inclinées, pour lesquelles la hauteur sur le médian, comparée à la demi section du plan, se trouve exactement dans les proportions de la Section Dorée (Illustration XVIII). En plus, l’inclinaison de 51°5O’ est apparemment construite sur base du carré d’Horus et de la division de son côté le plus long selon la même sectio aurea (Illustration XIX).

Comme j’ai pu le constater par expérience, la même inclinaison se retrouve dans maintes cathédrales, souvent dans les tympans au dessus du portique principal.

Sur base d’un dessin de Viollet le Duc, j’ai appliqué à la cathédrale d’Amiens un tracé se basant sur le pentagramme (Illustration XX). Il saute aux yeux que les constructeurs, tant pour la définition points d’appui essentiels que pour le dessin et les proportions de la façade, se sont basés sur la Section Dorée.

Au lieu de prendre connaissance de tous ces détails par la lecture, je voudrais inviter les FFF\ à faire le tour des cathédrales, comme il se doit pour un bon Compagnon.

Ils s’en apercevront que la pièce d’architecture présente ne traite pas de théories, mais qu’elle essaye de nous rappeler une tradition qui plonge beaucoup plus loin dans le temps que le maçonnerie du pasteur Anderson. Ils découvriront que la lettre Samique (mieux connu comme la croix gammée) et son opposé, le pied de Druide se retrouvent continuellement dans le trilobé des rosaces et dans les voûtes en étoile, témoignant ainsi de l’universalité de La Tradition. Ils remarqueront l’origine mauresque du style ogival. Une fois habitués à examiner les petits détails, ils verront que la quadrature du cercle est souvent cachée dans la forme des croix de consécration, des pierres tombales et des marques de tailleur de pierre. Finalement ils pourront constater que la construction de presque tous les triangles qu’ils rencontreront, le sublime comme le cosmique, le Pythagoricien comme le gnostique, commence par…le pas du Compagnon.

Ceci vaut tout aussi bien pour le membrum virile, la fameuse « verge de Jesse » qui, sous forme d’arbre de vie, orne la plupart des cathédrales.

Reste encore la question : quel est le message de tout cela ? Les maîtres d’ouvrages anciens semblent vouloir répéter sans fin les mêmes formes et les mêmes proportions. Serait-ce dû au pur hasard ? Ce serait tout à fait étonnant, vu la fréquence du phénomène. Des raisons purement esthétiques sont également moins probables, sachant que les esprits créatifs supportent très mal je joug des normes.

Et pourtant ils ont tenu compte des moindres détails. L’implantation du bâtiment se trouve, la plupart du temps, au dessus ou à proximité d'une source et à un croisement tellurique. Son orientation présente très souvent une déviation de 22° de l’axe est-ouest. La forme et les volumes de l’espace, la couleur, l’incidence de la lumière, la direction et la durée du mouvement (pensons aux labyrinthes) l’ornementation, ont tous leur signification profonde.

Ils ont, à mon avis, voulu créer très sciemment un environnement idéal pour un évènement rituel, pour l’initiation à un secret inexprimable, dépassant les restrictions exotériques des églises de toutes sortes. (28) Aussi leurs chefs-d’œuvre se comparent plus facilement au temple cosmique de la Thanakh qu’aux synagogues du judaïsme ou aux maisons de prière du paulinisme.

H. Le temple maçonnique

Quand on veut, en maçonnerie, vérifier l’authenticité d’un précis, il est toujours recommandable de consulter d’abord le rituel. Et qu’est-ce que dit, le rituel, à propos du temple maçonnique ? Rien du tout !

Les histoires mythiques sur lesquels le tout est basé, font de temps en temps référence au temple de Salomon, mais les descriptions qu’elles en donnent, correspondent rarement à la réalité. Ainsi on parle d’une porte au midi et d’une autre à l’occident, là où le temple n’avait qu’une seule porte et elle était située à l’orient. Mais les mythes sont comme des rêves, l’alcôve de ma grande mère se trouve tout d’un coup dans le Taj Mahal... Cela n’a aucune importance d’ailleurs, du moment que le message est transmis correctement.

Les travaux ne commencent ni se terminent dans le temple, mais dans la Loge, la laubia, loggia, annexe, baraque ou Bauhütte, l’endroit donc où l’on range les outils. Et le « bureau » du maître d’ouvrage, l’endroit donc qui est le centre de direction des travaux.

L’espace dans lequel on représente les rituels n.est donc pas plus un temple que la cathédrale gothique ou la synagogue. Son apparence physique n’est qu’un paradigme soutenant le mythe, tout comme le décor de théâtre soutient le scénario.

Il existe pourtant un temple maçonnique, mais il est construit par le V\ M\ et les FFF\ Surv\ à l’ouverture des travaux, et abattu à la fermeture. Cette construction ne peut se réaliser que dans un cercle d’initiés : une L\ couverte.

• Dans une autre réalité :

• Une espace immatérielle : un « carré long » qui va « de l’Orient à l’Occident, du septentrion au midi et du zénith au nadir ».
• Dans un temps synchrone : « dans l’an de la vraie lumière 6003 à midi plein ».

• Grâce à des efforts collectifs (29) :

• Tous les participants doivent avoir « l’âge requis ».
• La L\ est ouverte en « Sagesse, Force et Beauté » par un représentant de chaque grade : le V\ M\, le 1er et le 2ème Surv\.

Que les paradigmes utilisés soient empruntés au métier en vigueur et à la culture ambiante ne peut pas nous étonner, puisque cet emprunt est caractéristique de toute initiation.

L’initiation ne peut se réaliser qu’à l’aide de symboles, le seul moyen d’expliquer l’inexplicable. Ce sont toujours des éléments tangibles, empruntés au cadre de référence profane de l’impétrant. Ils font référence à des analogies dans le monde sacral, qu’ils essayent d’intégrer ensuite dans la conscience du néophyte, par le moyen de rituels dramatiques et théâtraux.

Ce cadre de références, dans sa forme la plus primitive, comporte uniquement le cours et la conservation de la vie : la naissance, se lever le matin, se laver, manger, construire un nid, se procréer, défendre son territoire, s’endormir et mourir. Ce n’est qu’à partir du moment où les besoins fondamentaux sont satisfaits, que les questions existentielles viennent à la surface. Là aussi, une approche symbolique s’impose, faute de quoi on n’arriverait jamais à un début de réponse satisfaisant. Déjà dans les grottes de Lascaux il devient clair que l’homme primitif a emprunté sa symbolique à son occupation principale et vitale : la chasse. En d’autres termes : si La Tradition avait trouvé ses racines parmi les adeptes d’Asclépios ; l’arsenal symbolique comporterait peut-être le bistouri, la pince Kocher ou la clysopompe.

Les dernières années, il est devenu de bon ton, de dénier les origines artisanales de la Franc-maçonnerie. En réduisant l’ordre à une organisation qui serait le résultat des efforts d’Anderson ou de Désaguliers, cela pourrait être défendable dans son contexte purement historique et linéaire. Mais des écrivains fort éminents comme Paul Naudon, Christian Jacq (op.cit.) et beaucoup d’autres, confirment le lien avec La Tradition artisanale. Sinon, d’où proviendrait tout ce jargon technique du bâtiment ?

Les outils sont ceux du tailleur de pierre et du maçon : le maillet et le ciseau, le compas et l’équerre, le fil à plomb et le niveau, la règle, le cordeau et la pince à lever et, dans certains rites la truelle.

Les fonctions sont celles du chantier : un maître d’ouvrage, deux contremaîtres, un crieur public, un clerc, un conducteur, un comptable et deux couvreurs. Même le maître d’ouvrage ayant accompli sa tâche et obligé d’aller secourir un autre maître d’ouvrage avant de pouvoir commencer sur un autre chantier, est présent.

Mais il n’y a pas que les ouvriers du bâtiment qui ont laissé leurs empreintes. Etre cavalier au service du roi est aussi un métier (30). Certains degrés empruntent ainsi à la chevalerie les mythes des romans de chevalerie et toute la quincaillerie avec des épées, usages repris en souvenir par la petite noblesse maçonnique et par les loges militaires.

Même les alchimistes font acte de présence souterraine dans le cabinet de réflexion, avec la symbolique qui était propre à leur métier. Les astrologues nous montrent du doigt les cosmogonies, les voûtes célestes etc.

Je me réalise fort bien que mon argumentation n’est pas de nature à impressionner certains historiens. Ainsi le fameux Mircea Eliade prétend, dans l’épilogue de son livre, d’ailleurs fort bien documenté « Initiations, Rites, Societés Secrètes » (op.cit.) : « Comme nous avons vu, il n’existe plus dans le monde moderne aucune forme traditionnelle d’initiation (...) Certes, il y a encore un certain nombre de sociétés secrètes, de faux groupes d’initiation, de mouvements fermés, de néo-spiritualistes etc. il y a la société théosophique, l’anthroposophie, le néo-védantisme ou le néo-bouddhisme. Mais ils ne forment que les expressions les plus connues d’un phénomène culturel, plus ou moins mentionné dans le monde occidental (...) Le seul mouvement secret, présentant encore une certaine corrélation, ayant déjà une histoire et profitant d’une certaine estime sociale et politique, est celui de la Franc-maçonnerie ».

La seule façon de répondre à une telle preuve d’ignorance, est par une boutade. Dans le Coran, le pont sur le Sirah n’est pas plus large que la lame d’un rasoir. Des deux côtés un gouffre de perdition nous menace. Le premier est celui de la logique ou de la raison mathématique, l’autre celui de la superstition.