Suicide et Initiation

Que représente le suicide pour l'initié ? Peut-il être et doit-il être un aboutissement ? Peut-il être et doit-il être toujours envi­sagé comme une défaite, voire une lâcheté et une démission ? Comment peut-il nous concerner, qu'il entre ou non dans les recours possibles auxquels nous pouvons songer ?

Une première réflexion s'impose quant au terme de suicide lui-même. Formé de deux mots latin, sui « de soi-même » et cidium du verbe cedere tuer, ce terme de suicide n'est guère employé dans la langue française avant le XVIlle siècle. Voltaire s'en est servi dans son commentaire de l'esprit des lois en 1778 alors que Montesquieu ne l'employait pas. Le mot se trouvera dans la troisième édition du dictionnaire de l'Académie la même année. Quelle formule utilisait-on auparavant ? Montesquieu parle d'homicide de soi-même ou même de mort volontaire. Il semble, cependant, que l'expression la plus couramment employée ait été se défaire soi-même. On la trouve utilisée comme terme tech­nique dans les textes juridiques qui traitent du suicide et Voltaire l'emploie encore. Se défaire soi-même, se suicider, dans aucun des deux cas, on ne trouve sur le plan éthymologique, l'évo­cation du meurtre : commettre un meurtre, se dit occidere. C'est le mot utilisé par la Vulgate pour le sixième commandement. Nous reviendrons sur cette question. Bornons-nous simplement à remarquer que sur le plan du vocabulaire les expressions « se défaire » puis « se suicider » ne comportent pas l'évocation péjo­rative du meurtre, ce qui est particulièrement intéressant par rapport aux lois, us et coutumes des pays chrétiens qui inter­disaient le suicide et le sanctionnaient au nom de la morale et de la religion. « Le suicide, pourra encore écrire Jean-Jacques Rous­seau, en plein XVIIIe siècle, siècle bien peu religieux pourtant, est une mort furtive, honteuse, c'est un vol fait au genre humain. »

Les maçons que nous sommes doivent me semble-t-il, être sensibles au symbolisme de langage. Aussi, l'étymologie com­prise dans sa dimension symbolique doit-elle constituer un précieux outil de réflexion. Et je trouve pour ma part extrêmement révé­lateur que des siècles de censures et d'interdits religieux ainsi que tout un arsenal de lois répressives n'aient pas réussi à forger des expressions péjoratives pour signifier la mort volontaire. Cela devrait suffire pour nous inciter à nous poser la question du bien- fondé de ces interdits surtout si nous songeons qu'un certain nombre de sociétés fort civilisées et fort respectables, loin de condamner systématiquement le suicide, le prônaient, au contraire dans certains cas. Je songe à la société japonaise, entre autres.

Pour sérier notre problème nous laisserons de côté toute cette question de suicide dans les autres civilisations pour ne nous préoccuper que de la nôtre et des deux sources qui, en gros, l'ont formée : l'Antiquité gréco-romaine et la Bible.

L'Antiquité gréco-romaine admettait le suicide sous l'influence de la philosophie stoïcienne. La loi romaine ne poursuivait le sui­cide que quand celui-ci était accompli pour échapper à un châti­ment capital. La peine était la confiscation des biens par le fisc. Et encore y avait-il des accomodements dans ce domaine si le sui­cide faisait faire à l'Etat l'économie d'un procès. Moyennant un arrangement financier avec l'Empereur celui qui recevait l'ordre de se suicider, pouvait tester en faveur des siens, même si par son suicide il échappait à la peine capitale. Par contre, tous les autres motifs étaient parfaitement admis et ce, grâce à la très grande influence de la morale stoïcienne dont il nous faut dire maintenant quelques mots, car celle-ci n'est pas sans rapport avec certains de nos principes maçonniques. Je voudrais pour cela citer un passage du traité de Cicéron « de fins des biens et des maux », un des rares exposés d'ensemble de la morale stoïcienne qui est, d'ailleurs, sans doute, beaucoup plus une traduction d'un traité grec remontant à la fin de l'ancien stoïcisme plutôt qu'une oeuvre composée par Cicéron lui-même. Avant de citer ce passage, il me faut rappeler une notion importante pour la compréhension de ce texte comme du stoïcisme en général et qui est celle du conve­nable ou encore du rôle de l'office : en grec kathékon, en latin officium. Les passions constituent l'ennemi essentiel du sage stoïcien parce qu'elles l'empêchent de remplir le rôle, l'office que la nature lui a assigné ; aussi, l'on peut dire, et je cite, ici, Lafon dans son livre sur les stoïciens (page 96) : « quand un homme fait ce qui convient à l'homme ses actes s'expliquent. Convenable se dit de tout acte susceptible d'une explication raisonnable. Le convenable pour chaque être, c'est son rôle, son office, sa fonc­tion. Comme chaque être tient son rôle de la nature, l'origine du convenable doit être cherchée dans les tendances premières de cette nature ; et le premier convenable, le premier office, consiste à obéir à ses tendances. De cet office primordial dérivent tous les autres. »

Ecoutons, maintenant, Cicéron traiter du problème du sui­cide : Comme tous les convenables procèdent des choses moyen­nes, l'on dit, non sans motif, que toutes nos réflexions se rap­portent à elles, entre autres la question de savoir si nous devons quitter la vie ou y demeurer. Sont-ce les états conformes à la nature qui dominent chez un homme, alors il est convenable de rester en vie ; si ce sont les états contraires qui paraissent domi­ner ou sur le point de dominer, il est convenable de quitter la vie »... et plus loin, « Souvent le convenable pour le sage est de s'écarter de la vie, alors qu'il est au comble du bonheur, s'il peut le faire à propos ; car les stoïciens pensent que la vie heureuse, c'est-à-dire la vie conforme à la nature est liée à l'opportunité des actes. Ainsi, la sagesse prescrit qu'on l'abandonne (la vie) si le sage a profit à l'abandonner (pages 284-285).

Ainsi, le suicide n'est-il envisagé, ici, ni comme une défaite, ni comme une démission, ni comme une lâcheté. Tout au plus, peut-on parler de fuite devant ce qui peut apparaître au sage comme dégradant, comme contraire aux aspirations de sa nature pro­fonde ou encore de nature à troubler l'équilibre auquel il a pu parvenir. Ainsi, l'a bien exprimé et vécu Henry de Montherlant, un authentique stoïcien et je cite, ici, l'un de ses carnets : « Va jouer avec la poussière » (pages 118 et suivantes) « on se suicide par peur de ce qui va être et il faudrait fouetter jusqu'au sang les gens qui osent flétrir cette peur quand, eux, ils n'ont rien à craindre. On se suicide par respect pour la raison quand l'âge ou la maladie enténèbrent la vôtre et qu'y a-t-il de plus honorable que ce respect de la raison ? On se suicide par respect pour la vie quand votre vie a cessé de pouvoir être digne de vous et qu'y a-t-il de plus honorable que ce respect de la vie ? » Henry de Montherlant n'a pas triché avec ses exigences ; contrairement beaucoup d'écrivains et de philosophes volontiers matamores, il avait un courage à la hauteur de sa plume. Sa mort volontaire, sinon l'approbation, mérite le respect. De toutes les justifications et explications données, en effet, par les stoïciens sur le suicide, il ressort, en effet, une idée fondamentale, une idée maîtresse qui ne peut nous laisser insensibles, nous maçons, et qui est la maî­trise de soi. Comme le sage stoïcien, nous devons, en effet, tendre à la maîtrise de nos passions par la découverte de nos convenables de ce qui est conforme à notre nature. Il va sans dire qu'une pareille démarche est inaccessible à la masse qui la traduirait immédiatement en licence ou en laisser-aller un peu comme le font les ignorants à vernis culturel pour qui épicurisme signifie bon vivant voire débauché. La découverte de ses « convenables » pour reprendre cette notion stoïcienne, n'est possible que dans le cadre d'une véritable ascèse, ce à quoi devrait mener la quête ini­tiatique. Parvenu aux stades élevés du « connais-toi toi-même », l'homme doit savoir à quoi s'en tenir, sur lui, sur les autres et en particulier sur les éléments qui donnent de la valeur à sa vie. Au nom de qui alors, je vous le demande, pourrions-nous, en tant que maçon condamner la mort volontaire de celui pour qui la continua­tion de la vie aboutirait à la souffrance stérile et dégradante. Au nom de la seule raison, aucune condamnation n'est sérieusement possible à moins d'un recours à de subtils artifices et surtout d'une révélation religieuse. Et de fait, c'est au nom de la religion que certains ont établi les censures les plus rigoureuses en assimilant le suicide au meurtre et en rappelant que toute vie appartient à Dieu. Nous verrons plus loin ce qu'il faut en penser. Constatons simplement que la démarche initiatique, pour qui la maîtrise des passions est un des buts essentiels, ne peut condamner systéma­tiquement le suicide pourvu que celui-ci intervienne comme signe de réelle maîtrise et non comme signe d'abandon. Entachera-t-il la gloire du Grand Architecte de l'Univers ?

Disons tout de suite qu'au sens où nous entendons ce sym­bole, c'est-à-dire le principe d'ordre de la création et non un Dieu personnel, la réponse est non. La création, en effet, est pleine de morts et de souffrances sans explication, sans raison, ce qui ne permet pas de dire que cette création constitue en elle-même un appel à la vie à tout prix. Ou alors peut-on tout au plus dire que si appel à la vie il y a, toute forme de vie ne saurait être réputée sacrée et respectable.

Dans la nature comme chez les humains en particulier, il existe, nous le savons, des formes de vie nuisibles qui n'ont abso­lument rien de sacré. Tous les systèmes moraux désireux de main­tenir une forme de vie organisée admettent alors fort bien qu'au nom de ce maintien, on élimine, d'une manière ou d'une autre, les formes de vie nuisibles. On tuera des microbes, on abattra un bandit. Ce qui revient à supprimer un type de vie pour en sauve­garder un autre. Pourquoi un tel raisonnement appliqué à soi-même contrarierait-il alors l'ordre de l'univers ? La seule objection qu'on puisse sérieusement lui faire ne se situe pas au niveau des prin­cipes qui président à une telle application mais à la justesse du raisonnement. Autrement dit et pour en rester au seul niveau de la raison, je ne me sens pas le droit en tant que maçon de décréter que celui qui renonce à la vie parce que celle-ci va devenir insup­portable et partant nuisible pour lui-même et pour les, autres, qui donc supprime sa vie par refus de voir celle-ci se pervertir, épar­gnant aux autres et à lui-même des épreuves pénibles, celui-là porte atteinte à l'ordre de l'Univers alors que cet ordre de la Création pour rester ordre implique la mort et la souffrance.

Et la seule question qui pour l'initié doit se poser est la sui­vante : le suicidé a-t-il oui ou non bien apprécié sa situation, a-t-il eu raison vus ses « convenables », pour reprendre le terme stoï­cien, de mettre fin à ses jours ? Si oui, sa mort n'est pas une régression dans son ascension initiatique, elle peut même lui avoir fait franchir une étape supplémentaire, je ne pense pas à la mort en elle-même comme suprême initiation débouchant sur l'Orient Eternel, non, je pense tout simplement à l'idée de la mort immédiate, de la mort prochaine, notion essentielle dans notre quête initiatique et que notre rituel nous rappelle de multiples manières. Les gestes, les actes, les pensées, les écrits qui vien­nent de celui qui se prépare à une mort volontaire peuvent donc être compris comme autant de rites initiatiques. Ils symbolisent la mort sans être la mort elle-même au même titre que ce que nous utilisons dans nos rituels. Aussi, le suicide stoïcien a-t-il une réelle valeur initiatique. Seulement comme tout ce qui touche à l'ini­tiation, il ne peut concerner qu'un petit nombre d'individus. Pour la grande majorité des individus, le suicide reste sans grande valeur spirituelle. Il a souvent le goût amer de la défaite, de la défaite du suicidé et de son entourage. La vocation exotérique des Eglises devrait donc fatalement les pousser à condamner le sui­cide et à le ranger dans le domaine des maux. Il était alors normal que les sociétés de chrétienté le considérassent comme crime et leur médecine comme folie. Crime et folie, deux termes qui tra­duisent bien chacun dans leur domaine la faiblesse humaine perçue au niveau sociologique. Mais qu'en est-il exactement au niveau de la Bible dont les Eglises juive, chrétienne et musulmane s'inspirent pour condamner le suicide ? C'est là une question que nous devons maintenant nous poser, avant d'aller plus loin dans notre réflexion sur le suicide et l'initiation, non seulement parce que nous l'avons dit au début de cette planche, notre civilisation a été marquée par le judéo-christianisme, mais encore parce que dans nos Temples la Bible est le volume de la Loi Sacrée, une des trois grandes lumières de la Franc-Maçonnerie régulière dont la fonction ne doit pas être seulement décorative. Or, il est frappant de constater que, dans cette Bible, il n'y a aucune condamnation explicite du sui­cide et que, par ailleurs, les cas de suicide y sont assez rares. Il est vrai qu'on ne se tue pas chez les juifs comme l'a fort bien montré Durckheim, nous reviendrons sur cette question. Si l'on écarte, en effet, les faux suicides qui sont le sacrifice de Samson faisant écrouler le temple de Dagon sur les ennemis d'Israël et sur lui-même (juges 16-29 ss.) et les suicides de Abimelec (juges 9-54) Saül et son écuyer (1 Sam 31-4 et ss.) et du général Zimri (1 Rois 16-18) qui ne font que devancer une mort certaine qui aurait eu en plus l'inconvénient d'être accompagnée de honte et d'ou­trages, il ne reste, en fait que deux suicides, celui d'Achitophel et de Judas. Vous connaissez l'histoire de Judas, moins celle d'Achitophel. Ce dernier était conseiller du roi David et avait une très grande réputation de sagesse. On l'écoutait donc toujours. Quand il prend le parti d'Absalon qui s'était révolté contre son père David, le roi David est terrorisé à l'idée que les révoltés vont avoir avec eux un aussi habile conseiller et il demande, alors, à Dieu de réduire à néant les conseils d'Achitophel. Et c'est ce qui se produisit. Achitophel donne à Absalon un bon conseil que celui-ci pour son malheur ne suit pas. De dépit Achitophel va se pendre. Le seul aspect négatif sur le plan moral de cette his­toire est qu'Achitophel avait trahi David comme d'ailleurs Judas avait trahi Jésus. Leur mort par suicide peut donc apparaître com­me un châtiment. Cependant, la Bible n'en donne aucun commen­taire. La situation d'Achitophel et de Judas était sans issue, le suicide par désespoir apparaît donc dans ces deux récits comme une solution logique.

Sur quoi se basera-t-on, alors, pour condamner le suicide. Sur une interprétation du commandement « tu ne commettras pas de meurtre », improprement traduit par « tu ne tueras point ». Je dis improprement car le mot hébreu employé désigne lui le meur­tre et non l'action de tuer que la Bible permet dans certains cas : dans le châtiment des criminels et dans le métier de soldat. Et encore faudra-t-il attendre le Ive siècle avec saint Augustin pour que soit faite l'assimilation du suicide au meurtre. Et il faudra encore attendre le Vle siècle pour que le Concile d'Orléans en 553 refusât les rites funéraires aux suicides religieux, puis le Concile de Prague en 562 pour que ce refus s'étendît à tous les suicidés. Les Conciles suivants comme celui de Troyes en 578 confirmèrent ces dispositions en faisant du suicide une des conséquences de l'inspiration démoniaque. Saint Thomas qui fixera pour longtemps la doctrine catholique sur ce point en fera un crime plus grave que l'homicide ordinaire.

Ainsi, écrira-t-il, dans la Somme théologique : « l'homicide de soi-même l'emporte d'autant plus en gravité sur les autres homicides que l'amour qu'on se doit à soi-même doit être le type de l'amour qu'on doit aux autres hommes ». Ainsi, le suicide devient-il le péché du péché par ce que s'opposant à l'un des plus grands commandements : « tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Comment en est-on arrivé là, pourquoi cette escalade dans la condamnation ? Je crois personnellement que les persécutions dont les chrétiens ont été l'objet au cours des premiers siècles ont joué leur rôle. Le martyr, ne l'oublions pas, donnait la certitude du salut. D'où la recherche du martyr quelquefois si insistante qu'elle peut être assimilée dans bien des cas à de véri­tables suicides. La mort intervient alors comme la séparation définitive d'un monde jugé méprisable et la porte ouverte sur le Royaume de Dieu. Quand les persécutions cessèrent au Ive siècle, justement, il y eu un vide. Les souffrances et la mort manquèrent à certains et ce d'autant plus que la vie en ce monde apparaissait comme toujours méprisable. A ceux qui se lancèrent dans l'ascèse désordonnée destinée à provoquer la mort lente par des souffran­ces purificatrices, l'Eglise proposa des règles monastiques pour limiter les dégâts, à ceux qui préfèreraient des solutions plus rapides, elle opposera une condamnation sans appel du suicide qui alla en s'aggravant. Le sommet étant atteint par le Moyen Age. Au fond, l'Eglise a voulu endiguer l'instinct de mort au niveau des masses comme les sentiments masochistes. Au niveau où elle se situait, elle ne pouvait pas faire de détail. Même démarche dans l'Islam et le judaïsme. Il n'en est pas de même, par contre, pour un ordre initiatique qui, parce qu'il fait appel à la réflexion per­sonnelle à partir de symboles, ne peut s'adresser valablement qu'à une élite. Voilà pourquoi je ne me suis pas senti le droit de rejeter le suicide stoïcien. Certes, cette position n'est pas sans danger. Et il est toujours à craindre, y compris dans un groupe comme le nôtre, que de pareils propos et surtout ceux qui vont suivre en conclusion, puissent être compris à tort comme faisant finalement l'apologie du suicide.

Dans son admirable étude sociologique sur le suicide, Durckheim classe dans l'ordre suivant les confessions religieuses quant à l'importance du nombre de suicides ; en tête, le protes­tantisme, puis le catholicisme, en dernier et loin derrière, le judaïsme. Il remarque que la culture n'est pas sans jouer un rôle ce qui appuie cette remarque de Voltaire : « les sauvages ne s'avisent pas de se tuer, c'est un raffinement de gens d'esprit ». Mais là n'est pas la cause essentielle car celle-ci ne joue abso­lument pas pour le judaïsme qui, en Europe, détient le record absolu dans le domaine de l'instruction. La cause fondamentale et qui doit nous faire réfléchir est le libre examen et le manque de structures ecclésiastiques qui placent le protestant devant une liberté plus grande que le catholique ou le juif. Celui qui peut plus librement qu'un autre réinventer pour lui-même, non pas l'es­sentiel de sa foi mais simplement sa formulation, celui qui a moins de comptes à rendre à un clergé qu'à Dieu seul, celui-là dispose plus facilement de sa vie. Et ce qui achève de prouver cette démonstration, c'est que, parmi les pays protestants, celui qui a le taux de suicide le plus faible est l'Angleterre dont l'Eglise est la plus structurée.

Ne risquons-nous pas, alors, nous maçons, par notre exhor­tation à la constante recherche de la vérité et de la perfection, par notre refus dans le cadre maçonnique des dogmes, ne ris­quons-nous pas par notre proximité avec la morale stoïcienne, ne risquons-nous pas de dépasser la simple compréhension du suicide dans certains cas pour en arriver à l'incitation. Je ne le crois pas.

Car la liberté maçonnique avec tout ce qu'elle implique est vécue dans un cadre précis qui est celui de la loge et du rituel, structure solide mais non étouffante qui doit et qui peut donner le sentiment à celui qui en fait partie, qu'il appartient à un groupe réel. Cette notion de conscience du groupe est de première impor­tance dans la dissuasion du suicide. Pour Durckheim, c'est elle qui donne au judaïsme le taux plus bas, avec il est vrai, comme facteur supplémentaire les menaces permanentes de l'antisémitisme. Les groupes, les peuples qui ont à lutter pour la vie, et ce quels qu'en soit les motifs, ne se suicident pas. Le Franc-Maçon qui n'a été persécuté que rarement et peu de temps, en Occident du moins, ne saurait être retenu de se suicider pour ce dernier facteur. Par contre, la conscience d'appartenir à une loge, à une véritable famille de frères où il a à poursuivre une recherche spirituelle, non pas seul mais aidé par les autres et par un rituel, tout cela devrait le retenir et éviter le suicide démission, le suicide fuite, le suicide lâcheté. Si ceux-ci interviennent quand même, alors l'échec de groupe est certain. Tous les suicides ne méritent cependant pas ce qualificatif, en particulier le suicide stoïcien quand il est commandé par l'honneur et par l'esprit de sacrifice. Peut-on, dans ces conditions, parler d'échec du groupe, d'échec de la Loge ?

Avant d'y répondre je voudrais vous citer deux courts pas­sages du livre de Durckheim que j'approuve entièrement :

« Dans l'ordre de la vie, rien n'est bon sans mesure. Un carac­tère biologique ne peut remplir les fins auxquelles il doit servir qu'à condition de ne pas dépasser certaines limites. Il en est ainsi des phénomènes sociaux. Si, comme nous venons de le voir, une individuation excessive conduit au suicide, une individuation insuf­fisante produit le même effet. Quand l'homme est détaché de la Société, il se tue facilement, il se tue aussi quand il y est trop fortement intégré » (page 233).

Puis plus loin : « chaque sorte de suicide n'est donc que la forme exagérée ou déviée d'une vertu ». Ne vous semble-t-il pas, qu'on nous parle, ici, de la situation commune à tout initié. Par son idéal de bâtisseur, celui-ci est fortement intégré à la Société aussi bien sous sa forme profane qu'initiatique mais par la nature même de la démarche initiatique essentiellement individualiste et spirituelle, il est aussi détaché de cette Société qu'elle s'ap­pelle l'Humanité, son Eglise, son pays, sa famille, sa loge. De toutes les structures humaines même de celles qui lui sont les plus chères, un initié ne saurait être l'esclave au sens où il leur sacrifierait quoi que ce soit aux dépens de sa quête initiatique qui ne peut être qu'ascendante.

Constamment, il doit lutter contre tout ce que ces différentes structures humaines comportent de négatif et de profane, d'élé­ments qui tirent l'homme vers le bas pour le ramener dans les ténèbres d'où l'initiation l'a fait sortir. Selon le sens qu'un homme a donné à sa vie et nul n'a alors le droit de juger car ce choix appartient à chaque individu, cet homme sera sensible aux défauts d'une telle structure humaine plutôt qu'à telle autre. Et cette sensibilité pourra êtré si forte qu'aucune contrepartie venant d'ailleurs sera de nature à l'apaiser. Nous devons donc admettre que lorsqu'un initié se trouve dans l'impossibilité de continuer certaines luttes sous peine de déchoir et de remettre en cause ce qu'il a conquis, celui-ci affiche alors son mépris pour la vie en la quittant parce que celle-ci est devenue ou risque de devenir trop profane. Il agira, alors, dans la logique de son initiation, et la loge ne pourra considérer son brusque départ comme un échec.

L'initiation n'est-elle pas au fond un suicide permanent ? Ne nous apprend-on pas, en effet, tout au long de notre vie initiatique, à tuer en nous le profane. Et tout cela a procédé d'un libre choix quand nous avons voulu frapper à la porte du Temple parce que nous éprouvions le besoin d'un supplément d'âme et que nous en avions assez d'une certaine forme de vie. Nous avons accepté, alors, un certain nombre de démarches pour préparer notre mort initiatique, nous avons mis de l'ordre en nous, nous avons réfléchi et médité et nous avons alors suivi des rites de mort et de résur­rection. Avons-nous pris vraiment tout cela au sérieux ? Si out et c'est le seul cas qui m'intéresse, nous ne devrions pas avoir de peine à imaginer la même démarche avec quelques variantes et je dis la même démarche car les rites ne ressemblent au point que quelquefois ils se confondent. Seulement l'épée peut ne pas être symbolique, elle peut être remplacée par un vrai poignard ou par d'autres choses qui font que la mort n'est plus symbolique mais effective. Celui qui agit ainsi s'est peut-être trop laissé dé­truire par la lumière initiatique et à l'instar de certains Indiens adorateurs du soleil fixant constamment leur Dieu de leur regard, sera-t-il devenu aveugle ? Mais il est aussi permis de penser qu'il a bien compris cette leçon particulière de l'initiation, cette leçon de flammes et de cendres. Ecoutons encore Montherlant : « Cet attrait semblable à celui de l'abîme de détruire avant de mourir une partie au moins de ce qu'on a écrit. J'ai pensé d'abord que c'était pour montrer à quel point on s'en fichait. Ensuite, j'ai pensé que c'était la même mécanique que le suicide. Dans le suicide on n'est pas libre entièrement puisque de toute façon on devra mourir ; on est libre pour les circonstances et pour l'heure (du moins si tout va bien). En détruisant une partie de ce qu'on a écrit, convaincu que tout le sera un jour, par le temps ou par les hommes, on se donne là aussi une certaine liberté quant à la mort de son oeuvre. On choisit la partie que l'on détruit et l'heure où on la détruit. C'est comme avec le suicide, une parcelle de liberté dans la néces­sité ». (« Carnets », ma Marée du Soir, page 77, année 1969). Le sens de l'honneur, la défense d'une idée, la protection de ceux que l'on aime peuvent donc conduire d'authentiques initiés à choisir la solution du suicide. Habitués à la mort, exercés à s'en appro­cher, ils ont pu tout naturellement songer à la voir de plus près. Et si c'était là, compte tenu des éléments donnant à leur vie sa valeur, la seule parcelle de liberté qu'il leur restât dans la néces­sité où ils se trouvaient, je considère qu'ils ont agi en maçons accomplissant le sacrifice suprême pour rester libres jusqu'au bout.

Mais il va de soi que le choix d'une semblable solution implique une réelle maîtrise dans le domaine de l'initiation. Il est difficile de dire de quelqu'un avec certitude qu'il y est parvenu comme d'affir­mer qu'il n'y ait pas parvenu. Tout ce que l'on peut dire, c'est que cet état de maîtrise est certainement fort rare et que nous avons raison de nous considérer comme étant toujours des appren­tis même si nous ne le pensons pas autant de fois que nous le disons. Il faudra donc toujours y regarder à deux fois avant d'inter­rompre un apprentissage. C'est la raison essentielle pour laquelle le suicide ne saurait être encouragé chez nous. Il doit néanmoins être compris et accepté dans les cas d'exception où il apparaît comme une expression de la liberté et l'évolution initiatique.