Hiram et Mithra, parallèles symboliques

Le Mithriacisme, comme toutes les doctrines initiatiques, présente par essence de nombreux points communs avec la Franc-Maçonnerie. C'est même, probablement, une de celles qui en comporte le plus, et il faudrait un long morceau d'architecture pour tous les aborder.
Après avoir défini rapidement cette doctrine initiatique, qui s'imposa avec vigueur dans la société romaine des trois premiers siècles de notre ère et qui a pu faire dire à Ernest Renan que « si le christianisme eût été arrêté dans sa croissance par quelque maladie mortelle, le monde eût été mithraïste », je m'attacherai à cerner les principaux parallèles symboliques avec le rituel maçonnique en soulignant principalement ceux qui recoupent le mythe d'Hiram.

On retrouve à l'origine Mithra aussi bien dans le panthéon indou (Mithra védique) que dans le panthéon iranien (Mithra avestique) où il a tous les attributs d'une divinité à laquelle est lié un culte. Le Mithra qui s'est imposé dans le monde gréco-romain semble cependant très différent et les spécialistes s'opposent sur les rapports exacts entre tous ces concepts. C'est en étudiant les témoins archéologiques que l'on verra que le nom même de « Mithra » dans les mystères gréco-romains qui nous intéressent est probablement le seul rapport avec les cultes indous ou iraniens et que le mithriacisme n'est pas plus une religion que la franc-maçonnerie, même s'il utilise comme elle des symboles et des noms issus des religions.

Il faut revenir en fait à l'étymologie : en védique mitra signifie « ami » masculin, « alliance » ou « amitié » au neutre ; l'avestique mitra désigne le « contrat ». C'est donc une abstraction qui a évolué en divinité, phénomène bien attesté par ailleurs (comme Fides chez les Romains) et le mithriacisme gréco-romain peut être analysé comme un retour à l'origine du nom, à la notion de contrat ou d'alliance, entre les hommes d'une part, et entre Dieu et les hommes d'autre part.

En dehors des textes antiques, qui sont pour la plupart sujets à caution, car écrits soit par des témoins à charge (les premiers Chrétiens, en particulier) soit par des témoins indirects), le mithriacisme nous est accessible par l'iconographie et par les restes des mithræa, c'est-à-dire les lieux où se déroulaient les cérémonies.

Tout d'abord il faut souligner avec force qu'un mithræum n'est pas un temple ; il n'en a aucune des caractéristiques et en particulier il ne possède pas de chœur, naos ou « saint des saints » qui serait la demeure du dieu, réservé à son seul usage ou à celui du prêtre, élément constant dans toutes les religions de toutes les civilisations. Voilà bien là une des preuves formelles que le mithriacisme n'est pas une religion.

Un mithræum est toujours un lieu souterrain ou semi-enterré ; certains ont même été aménagés dans des grottes (1), quand c'était possible, ou au moins dans des sites rupestres, en appuyant une partie de l'édifice à une paroi de rocher (2). Cela est à rapprocher bien sûr de notre cabinet de réflexion ou d'un « lieu caché et connu des seuls initiés ». C'est aussi le symbole de la terre. Autre parallèle, le plafond, souvent peint et stuqué, était constellé à l'image du firmament, comme dans nos temples ; parfois un zodiaque pouvait l'illustrer (3), ou bien la voûte pouvait être percée de sept cavités circulaires symbolisant la lumière des planètes (4). Des auteurs antiques, Numenius, puis Porphyre, nous expliquent d'ailleurs que la grotte mithriaque est une « image du monde ».
L'orientation d'un mithræum est très variable, ce qui l'éloigne encore plus de la notion de temple, toujours parfaitement orienté. Comme dans nos ateliers, l'orientation était obtenue par les décors intérieurs, ce qui fait de ces lieux des espaces recréés indépendamment du monde profane qui les entoure.

Le mithræum est une salle centrée autour d'une double fonction : réunion des adeptes pour un rituel symbolisé par la stèle représentant le sacrifice du taureau, suivie d'un repas pris en commun. Le local est toujours organisé autour d'une allée centrale avec de part et d'autre deux banquettes où les convives pouvaient prendre leur repas allongés. Tenue et agape étaient donc réalisées dans le même lieu, une fois la stèle du fond cachée ou retournée, montrant alors parfois une représentation du repas de Mithra avec le Soleil, c'est-à-dire de l'initié avec la lumière (5). Autrement dit, une fois les feux éteints et le tableau de loge retiré, les frères pouvaient participer à l'agape.

Car cette fameuse stèle ressemble furieusement à un tableau de loge : son iconographie centrale est la « tauroctonie », Mithra sacrifiant le taureau, scène entourée de personnages et de panneaux à scène multiples qui constituent la trame d'un mythe au même titre que celui d'Hiram et qui, avec des symboles proches, cherche à nous faire prendre conscience des mêmes concepts.

Un rapprochement trop rapide avec les sacrifices gréco-romains pourrait faire croire à la représentation d'une scène qui était effectuée réellement. Il n'en est rien, et même les Chrétiens, parmi les plus farouches opposants au mithriacisme, n'ont jamais mentionné la réalité du sacrifice d'un taureau. Aucun témoin archéologique ne permet d'ailleurs de le présenter comme tel.

Il faut chercher plutôt dans le domaine symbolique. Mithra, c'est l'initié, le franc-maçon ; le taureau, c'est l'animal lunaire, l'animal primordial dont le sacrifice, d'après Jung, « permet à l'homme de triompher de ses passions primitives (…) après une cérémonie d'initiation ». Il s'agit de tuer la bête intérieure. « Le taureau est la force incontrôlée sur laquelle une personne évoluée tend à exercer sa maîtrise (6) ». On est là en plein dans le mythe d'Hiram : l'initié doit mourir symboliquement avant de renaître à la maîtrise. Mithra sacrifiant le taureau, c'est l'initié qui, ayant vaincu ses passions et soumis sa volonté, montre que le maître Maçon, parvenu à la sagesse, est en mesure d'approcher la Connaissance (7). On a aussi pu vérifier archéologiquement dans certains mithræa un dispositif d'ensevelissement rituel, cavité ou auge taillée pouvant contenir un homme allongé. Robert Turcan nous indique d'ailleurs que « les mystères de Mithra comportaient pour les candidats un trépas fictif (…). Le myste était préliminairement en position d'accusé, puis condamné à mort et fictivement exécuté avant de renaître à une vie nouvelle (8). »

La « tauroctonie » est entourée d'autres symboles, qui, comme dans nos tableaux de loge, concourent à recréer un espace et un temps sacré, indépendants du monde profane.
De part et d'autre du groupe central, deux personnages tiennent respectivement une torche levée et une torche abaissée ; ce sont les « dadophores », Cautès et Cautopatès, qui symbolisent le soleil levant et le soleil couchant, l'orient et l'occident. Le sacrifice du taureau est toujours représenté face à Cautès, donc face à l'orient, ce qui concours à orienter symboliquement le mithræum de la même manière qu'une loge maçonnique : l'initié, comme celui qui joue le rôle d'Hiram, meurt puis renaît face à la lumière de l'orient qui est dévoilée chez nous promptement par le Vénérable Maître des cérémonies. Un espace sacré est donc bien recréé, défini par ses points cardinaux.
La scène se passe dans une grotte ; au-dessus de celle-ci, le Soleil et la Lune se font pendant, dans leurs chars, en buste ou en médaillon. Là aussi, le parallèle est flagrant avec nos tableaux de loge, avec la création d'un temps sacré, de midi à minuit.
Plusieurs animaux sont associés à la « tauroctonie ». Un corbeau est perché sur la grotte ; dans la plupart des croyances, il est le messager divin, héros solaire. Il symbolise la lumière qui est le but ultime de l'initié, jouant le même rôle que le delta lumineux dans nos loges. On voit également un chien qui s'abreuve du sang du taureau, un serpent qui s'approche de sa plaie et un scorpion qui pince ses testicules pour en recueillir la semence.

Le chien c'est bien sûr, universellement, le psychopompe, le guide de l'homme dans la nuit de la mort, avant son retour à la Lumière. C'est aussi, dans certaines traditions (9), le conquérant et le maître du feu, d'autant plus qu'il s'abreuve ici du sang. C'est donc un double symbole qui relie la mort (pour nous, celle d'Hiram) et le feu, deuxième de nos quatre éléments, après le symbole de la terre représenté par la grotte.

Le scorpion est aussi, par sa nature même d'animal venimeux, une évocation de la mort. On peut également le relier à l'eau, troisième de nos quatre éléments, par sa position zodiacale. Certaines stèles montrent d'ailleurs un crabe (cancer) à côté ou à la place du scorpion.

Quant au serpent, c'est aussi, parmi ses très riches significations, un symbole de la mort. Il est perçu également comme maître du mouvement, surtout à travers son équivalence au dragon, animal de l'air, dernier de nos quatre éléments.

Autour de cette scène centrale, constante, les sculpteurs ont souvent rassemblé un maximum de motifs symboliques, allusions voilées aux rituels pratiqués. Sans rentrer dans les détails, on peut relever par exemple la présence de sept autels allumés (le chiffre du maître), une scène montrant Mithra naissant du rocher (comme l'impétrant qui sort du cabinet de réflexion), ou la représentation de la dexiôsis, Mithra et le Soleil se serrant la main au-dessus d'un autel (l'équivalent de notre serment).
Enfin, si le détail du rituel initiatique pratiqué dans les mithræa nous échappe encore, on sait au moins qu'il y avait sept postes dans la hiérarchie de ce qu'on pourrait appeler les « officiers de la loge mithriaque » ; on était successivement « Corbeau » (corax), « Fiancé » (nymphus), « Soldat » (miles), « Lion » (leo), « Perse » (perses), « Courrier du Soleil » (heliodromus) et enfin « Père » (pater) : « sept la rendent juste et parfaite ». Parmi les simples initiés, on relève aussi le titre de Maître (magister).

Pour finir le hasard fait qu'Hiram et Mithra sont presque composés des mêmes lettres. Mais le hasard existe-t-il ?

J'ai dit, Très Vénérable Maître.

C\ M\

Notes :

(1) Sankt-Urban (Carinthie), Epidaurum (Dalmatie), Kreta (Bulgarie), Tirgusor (Roumanie)
(2) Bourg-Saint-Andéol (Ardèche), Schwarzerden (Palatinat)
(3) Ponza (Italie)
(4) Eglise Saint-Clément (Rome)
(5) Stèle de Ladenburg (Heimatmuseum)
(6) Chevalier J. & Gheerbrant A., Dictionnaire des symboles, Paris 1982, 17e éd. (1995), p. 933.
(7) Instruction du rituel de Maître au REAA.
(8) Turcan R., Mithra et le mithriacisme, Paris, Les Belles Lettres, 1993, p. 85.
(9) Héros pyrogène qui invente ou vole et rapporte le feu dans les traditions africaines (Nil Blanc et Haut-Nil), sud-américaines ou nord-américaines (Navajo, etc …) : Chevalier J. & Gheerbrant A., Dictionnaire des symboles, Paris 1982, 17e éd. (1995), p. 242.

Bibliographie :

Chevalier J. & Gheerbrant A., Dictionnaire des symboles, Paris 1982, 17e éd. (1995).
Turcan R., Mithra et le mithriacisme, Paris, Les Belles Lettres, 1993.