Les Chakras

Je vous assure, je ne suis pas une probité dans ce domaine, et je ne prétends pas détenir la vérité.

Beaucoup de choses ont été dites sur les chakras ; c’est pourquoi en préambule de mon exposé je vais utiliser une formulation prudente : «  La preuve de l’existence d’une vérité, se réduit souvent par la somme des erreurs répétées, devenues un jour vérité convenue » fin de citation.

Ce que je vais vous dire, est nécessairement une impression partielle. Mais à partir de quelques réflexions pertinentes je vais tenter de susciter votre intérêt, de manière à consolider l’édifice.

D’où vient la coutume de représenter les anges avec des ailes ? Il suffit qu’une peinture ou une sculpture représente un être ailé, pour que l’on sache que c’est un ange. Pourquoi ces ailes ? Quel est leur sens ? Les anges ont-ils vraiment des ailes ? Non, mais cette façon de les représenter provient d’une science très ancienne concernant l’être humain et ses centres subtils.

Les grands initiés du passé savaient que dans le dos, au niveau des épaules, l’être humain possède deux centres très puissants. Ces centres, situés dans les corps éthérique et astral, sont capables de produire des tourbillons qui permettent à celui qui a su les développer, de se déplacer dans l’espace. L’illustration est faite dans (« La vie des maitres » le roman initiatique de Thomas Spalding).

En réalité, ces centres subtils sont en très grand nombre dans notre corps…

Lorsque l’on est exposé aux rayons du soleil levant, on absorbe sa lumière par un centre qui est situé au-dessus de la rate : le plexus solaire.

Le soleil nous envoie son énergie qui vient à nous, sous la forme de toutes petites sphères lumineuses. Le plexus solaire absorbe donc la lumière solaire, et la divise en sept couleurs, qui sont celles du prisme. Puis il envoie ces sept rayons dans l’organisme, en les répartissant ainsi : le rouge et l’orange, vers les organes sexuels, le jaune, vers le cœur et les poumons, le vert, dans l’estomac, le foie, les intestins, les reins ; le bleu, vers la gorge et le nez, le violet dans la tête.

La fonction physiologique de la rate est, vous le savez, de former les globules rouges du sang. Rien d’étonnant donc si le centre éthérique de la vitalité, est placé juste au-dessus d’elle. Pour capter ces globules de vitalité qui viennent du soleil, nous devons le matin penser à ce centre, pour le vivifier, le rendre plus réceptif, et puiser ainsi plus largement la lumière du soleil, pour améliorer notre santé et notre vigueur.

Nul n’est censé ignorer que le plexus solaire contrôle la majorité des fonctions du corps physique, mais surtout que c’est lui qui a créé et qui alimente le cerveau. Il existe donc une relation très étroite entre les deux. Le cerveau ne peut agir directement sur les organes, il agit au travers d’un conducteur qui est le grand sympathique, et dont le plexus solaire est le centre le plus important.

D’ailleurs les initiés travaillent à rendre consciente la liaison entre le plexus solaire et le cerveau, car une fois cette liaison consciente est réalisée, tout devient facile.

Ce qui perturbe le plexus solaire, ce sont les manifestations désordonnées du corps astral : la peur, la colère, la jalousie, l’amour passionnel…

Quand nous ressentons une frayeur ou un choc, immédiatement nous sommes vidés de nos forces, nos jambes ne nous soutiennent plus, nos mains tremblent et notre tête est vide. Cela veut dire que le plexus solaire a épuisé ses forces.

Le plexus solaire peut donc se vider, mais il peut aussi se remplir, et c’est justement un des aspects que l’initié doit apprendre dans sa vraie vie.

Les anatomistes qui se sont appliqués depuis des siècles, à l’étude du corps humain, sont arrivés à une connaissance très détaillée de sa structure physique ; mais ils sont loin d’avoir trouvé ce que les Initiés, grâce à leur clairvoyance et leur expérience spirituelle, ont découvert de l’anatomie subtile de l’’homme.

Et une des découvertes les plus impressionnantes, est celle qu’ont faite les Initiés de l’Inde concernant le système des sept chakras.

Depuis plusieurs millénaires, ils enseignent qu’au-delà de son corps physique, dans ses corps éthérique et astral, l’homme possède des centres subtils situés sur l’axe de la colonne vertébrale. Ces centres ils les ont appelés chakras (ce qui en sanskrit signifie « roue » ou bien lotus)

Un chakra est un système très délicat, avec des rouages d’une extrême finesse, et seul le serpent Kundalini peut ajuster ces rouages, et les mettre en marche. C’est au moment où le chakra commence à tourner, que se manifeste les facultés et les pouvoirs qui lui sont liés.

Les Hindous donnent des chakras une représentation très détaillée ; il serait trop long de s’arrêter sur chacun d’eux, mais j’ai tenté de les classer en trois groupes qui correspondent aux trois mondes qui sont dans l’homme.

Pour étayer ceci, je prends en exemple les trois divinités les plus importantes du panthéon hindou qui sont Brahma, Vichnou et Shiva. Et il est dit dans les livres sacrés que :

1/-Brahma le créateur est dans la région du BAS où se situent les organes génitaux et le ventre

Muladhara et Svadhisthana/ c’est le principe féminin 

 C’est le lieu privilégié où la vie se crée, ce lieu est celui de notre origine. C’est là qu’habite le Père Brahma, le créateur, mais pour le sentir, pour pouvoir travailler avec lui, il faut de nombreuses années de travail. Il est là mais on n’en retire aucun bienfait parce que c’est toujours avec Shiva que l’on travaille.

2/-Vichnou le réparateur, le conservateur, celui qui soutient, qui maintient, qui nourrit est dans la région du MILIEU où se situent

Manipura, Anahata, Visuddha 

C’est là que s’opère l’alchimie du macrocosme et du microcosme.

3/-Shiva  identifié à la destruction est en HAUT où se situent

Ajna et Sahasrara/ c’est le principe masculin

C’est donc le mental, le destructeur de la réalité. C’est lui qui divise les hommes et les induits en erreur.

D’ailleurs dans l’Inde, très peu de temples sont consacrés à Brahma, il y en a davantage pour Vichnou et bien plus encore pour Shiva.

Ceci dit, rapproché du « Notre Père » de notre culture judéo-chrétienne, simplement d’un point de vue ésotérique, nous pouvons constater que les trois premières demandes de cette prière que nous a laissée le Grand Initié le Maître Jésus correspondent aussi aux trois mondes qui sont dans l’homme.

1/-D’abord celui de la conscience, de la pensée, qui doit être lumineuse pour tout sanctifier et tout éclairer.

2/-Ensuite celui du cœur qui est le centre de toutes les énergies et où il faut installer le Royaume de Dieu, c'est-à-dire le Royaume de l’amour envers toutes les créatures.

3/-Enfin le monde de la volonté, c'est-à-dire le plan physique où nous devons exprimer et répéter par nos actes tout ce qui est au Ciel.

C’est pourquoi, dans le plan physique la croissance se fait de bas en haut, et dans le plan spirituel elle se fait de haut en bas.

Il y a une évidence, c’est que toutes les richesses du monde sont sous la terre, en bas : oui, l’or, les pierres précieuses, le charbon, le pétrole, les minerais etc.., sur lesquels travaillent une multitude d’entités et d’esprits.

Dans le monde psychique comme dans le monde physique tout est là, en bas justement, pas en haut.

Mais en bas il y a aussi l’enfer et les monstres du subconscient, c’est pourquoi avant de descendre il faut apprendre à se protéger, sinon on est englouti.

C’est la raison pour laquelle dans notre pédagogie, on s’occupe d’abord du monde supérieur, car pour affronter les ténèbres du bas, il faut la lumière.

 La vie spirituelle aussi a son programme. Nous devons tout d’abord nous purifier, nous renforcer avant d’aller faire une excursion dans ces profondeurs.

Aussi, quand les initiés parlent de joindre la queue et la tête du serpent, ils sous entendent justement de joindre le centre d’en bas au centre supérieur.

C’est pour la même raison, que tout au long de son cheminement, l’initié doit être conscient de l’importance du chakra du cœur (Anahata), le plexus solaire siège de l’amour, c’est la voie du milieu, l’intermédiaire entre le haut et le bas. 

Cette voie du milieu n’est pas figée comme peuvent le penser certains, au contraire, voie alchimique par excellence, elle est vouée à une activité permanente compte tenu des manifestations du monde souterrain et du monde supérieur.

Parlons des chakras : on ne peut trouver de trace de ces centres spirituels dans le corps physique, parce qu’ils sont situés dans le corps éthérique. Cependant les organes de notre corps sont soumis à leur influence.

Ces centres subtils sont inactifs chez presque la totalité des êtres humains.

Pour les stimuler en lui, le yogi doit réveiller la force Kundalini qui sommeille à la base de la colonne vertébrale, et la faire remonter à travers les chakras, où elle déclenche et libère les puissances qu’ils contiennent.

Lors de l’ascèse, par le truchement de la maitrise des impulsions émotionnelles, et sensorielles qu’elle entraine, certaines énergies inhérentes à l’être humain se mettent en activité. Selon la tradition Indoue, ce sont le Fohat, le Prâna et la Kundalini

Le Fohat qui est (l’électricité nerveuse, le magnétisme et la puissance des ondes mentales) le Prâna (l’énergie vitale) et la Kundalini  (l’énergie cosmique universelle engendrée) c’est la triple voie du Yoga des Initiés (l’Antique Raja Yoga, ou Yoga Royal Originel)

La Kundalini est représentée comme un serpent enroulé trois fois sur lui-même, à l’intérieur d’une figure triangulaire au centre du chakra Muladhara appelé aussi le plexus sacré (le principe féminin).

Quand elle s’éveille, c’est comme une flamme, un feu qui commence à monter en spirale le long de la colonne vertébrale, et en montant elle rencontre et stimule  les autres chakras.

Avec sa langue, dit la tradition, le serpent Kundalini travaille sur chaque chakra, pour souder et lier les différents éléments, qui lui permettront de tourner. Arrivé au terme de son voyage, dans le chakra Sahasrara, au sommet de la tête, la Kundalini atteint Shiva, (le principe masculin)

La réunion des deux principes masculin et féminin, la tête et la queue du serpent, se fait dans une lumière éblouissante. A partir de ce moment-là le yogi, parvenu au sommet, est libre de toute entrave.

Encore, que disent les évangiles ? « Efforcez vous d’entrer par la porte étroite »

« Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille, qu’à un riche d’entrer par la porte du royaume de Dieu »

Ces deux phrases ont une signification très profonde : elles disent que le canal central Souchoumna est tellement étroit, que la force qui apporte l’illumination, ne peut pas y passer si l’être n’est pas pur et nu.

Quand l’alchimiste Basile Valentin invite l’adepte à descendre au centre de la terre, pour y trouver la pierre philosophale il dit : « Visita  Interiora Terrae ; Rectificando Invenies Occultum Lapidem, Veram Medicinam » C'est-à-dire « Visite les entrailles de la terre, en rectifiant tu trouveras la pierre cachée, véritable médecine » cela donne VITRIOLUM.

Hermès Trismégiste quant à lui, a dit : « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. »

Ce n’est pas une similitude, une exacte ressemblance, comme l’ont cru certains, car en réalité ce qui est en bas, n’est pas identique à ce qui est en haut. Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, dans le sens où les lois, les fonctions sont les mêmes. Dire que c’est « comme » ne signifie pas que c’est exactement pareil. Quand une maison reflète dans l’eau, ce qui est en haut, dans le monde de la réalité, est comme ce qui est en bas dans le monde du reflet, mais les deux mondes ne sont pas identiques.

S’agissant de la science de la Kundalini, il existe une coutume millénaire de faire brûler de l’encens, ou d’autres substances odorantes dans les temples, et dans les églises. La fumée qui s’élève en spirale du brule parfum, est un symbole de la montée de Kundalini à travers les chakras.

Le brule parfum avec la braise représente le chakra Muladhara, et la fumée représente le serpent de feu, Kundalini.

Ce symbole du brule parfum montre qu’il faut jeter certaines matières dans le foyer et l’alimenter, pour que la force commence à s’élever. En maintenant la tradition de brûler de l’encens dans les églises, le christianisme a conservé des rites qui lui ont été transmis depuis un passé très lointain, même si leur sens a fini par se perdre.

Si on jette un regard sur d’autres traditions spirituelles, on trouvera cette science de Kundalini sous une autre forme.

Dans la tradition grecque, par exemple, elle apparaît sous la forme du caducée d’Hermès avec les deux serpents entrelacés autour d’une baguette centrale. Les deux serpents, ce sont Ida et Pingala, les deux courants qui entourent le canal Souchoumna que le yogi active par la respiration pour éveiller Kundalini.

Dans la tradition kabbalistique, on trouve cette même science dans l’arbre séphirotique, avec les deux piliers de la rigueur (positif) et la clémence (négatif) situés de part et d’autre du pilier central, ou pilier de l’équilibre.

Au Tibet, les architectes tibétains ont caché cette science de Kundalini et des chakras dans la façon de construire leurs édifices sacrés, qu’ils appellent des « stupas » et qui possèdent tous la même structure : une base en forme de cube, puis une partie ronde, ensuite une partie conique, au dessus de laquelle se trouve un élément en arc de cercle, lui-même surmonté d’un ornement en forme de flamme ou à la lettre hébraïque Iod.

Quand on rentre dans les temples hindous, on trouve presque toujours le symbole du lingam. Le lingam n’est rien d’autre qu’une pierre  horizontale sur laquelle s’élève une pierre verticale. La pierre horizontale représente le principe féminin, tandis que la pierre dressée verticalement représente le principe masculin.

Le lingam est un symbole d’une grande profondeur. Il montre que les principes masculin et féminin ne doivent pas être séparés, mais unis.

Or, force est de constater, que chez les humains ils sont séparés, comme l’indique le mythe d’Adam et Eve.

Les hommes, les femmes  ne savent pas trouver l’autre principe en eux-mêmes, c’est pourquoi ils le cherchent extérieurement, et ils se tourmentent parce qu’ils ne le trouvent pas, ou s’ils le trouvent il ne leur apporte pas la plénitude…

Toute cette science, tous ces principes et symboles de l’enseignement ésotérique, rappellent inexorablement à l’initié, que son évolution doit se réaliser par la purification de son organisme physique, psychique, astral et mental, pour que l’esprit puisse se manifester par son Aura.

Pourquoi a-t-on toujours représenté les saints avec une auréole au dessus de la tête ?

L’aura c’est quelque chose de très complexe : c’est un champ bioénergétique variable, c’est une émanation du corps physique et de tous nos corps subtils. Elle possède les mêmes fonctions que la peau. On peut dire que c’est la peau de l’âme, c’est elle qui l’enveloppe, qui la protège, c’est elle qui lui donne sa sensibilité, et c’est elle enfin qui laisse passer les courants cosmiques, et permet les échanges entre l’âme humaine et l’âme universelle. C’est aussi un indicateur de notre personnalité.

Le bouclier que porte le chevalier dans les contes n’est rien d’autre que le symbole de l’aura. Et l’épée du chevalier me diriez-vous? Ce sont les projections de lumière qui sortent de l’homme.

En astrologie, le Sagittaire qui tire des flèches est le symbole de l’initié qui projette sa pensée. Il tire à l’arc pour protéger la cité des initiés.

Il n’existe donc pas de protection plus efficace qu’une Aura pure et lumineuse…

Si l’initié ne développe pas certaines qualités et vertus, pour se protéger, des ennemis se faufilent en lui, et il ne peut plus s’en débarrasser.

Certains se sont imaginé que Dieu, au commencement n’a eu qu’à prononcer quelques mots pour que le monde soit créé. Evidemment, c’est enfantin. D’après la tradition initiatique au commencement était la Lumière spirituelle, c'est-à-dire le premier mouvement : l’esprit de Dieu s’est manifesté sous forme de jaillissement, de rayonnement extérieur à Lui.

Avant de créer, Dieu a projeté autour de Lui un cercle lumineux, son Aura. Par ce cercle de lumière, Il a déterminé l’univers, ses limites, ses frontières. Et lorsque les limites de l’univers ont été fixées, Dieu a projeté dans cette lumière, des images qui se sont cristallisées. C’est donc la lumière qui a fourni la matière de la création.

« Au commencement était le verbe et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu »…

« Le Verbe était avec Dieu » signifie que rien n’a été fait sans la participation de la lumière de l’Aura de Dieu. Au fond de chaque chose créée est enfouie l’essence divine.

Ce processus de création, nous pouvons le vérifier chez les grands Initiés. Eux aussi possèdent une aura lumineuse qui entoure leur corps et le protège. Quand les Initiés veulent obtenir une réalisation, lorsqu’ils veulent créer par la pensée, ils utilisent les mêmes moyens que Dieu lorsqu’il a créé l’univers : ils projettent une image, ou prononcent un mot, qui doit traverser leur Aura. Cette aura qui les enveloppe sert de moyen de manifestation.

Certains d’entre nous savent qu’avant d’entreprendre une cérémonie magique, le mage doit construire un cercle autour de lui. L’origine de cette pratique est très ancienne, elle provient d’un grand savoir concernant l’aura humaine.

L’homme ne peut travailler sur la matière, ni modifier ses formes, tant qu’il ne reprend pas tout au commencement, c'est-à-dire tant qu’il ne transforme pas son Aura…

De ce qui vient d’être dit, m’amène à tendre vers la conclusion suivante : nous ne sommes pas sur Terre pour souffrir, fût-ce pour expier un hypothétique péché originel, mais pour connaître le bonheur, et évoluer graduellement vers un état de conscience toujours plus élevé, tout en fortifiant notre aura, par l’alchimie des principes masculin et féminin, qui s’appelle la quintessence. Et si le monde va aussi mal, Dieu n’y est pour rien, pas plus que le Diable, qui n’a d’ailleurs aucune existence. C’est la faute de nous-mêmes, dont la majorité agissent encore sous la domination des aspects les plus négatifs de l’égo, laissant libre cours à l’égoïsme, la jalousie, l’intolérance, la violence, etc. Pour rendre le monde meilleur, nous devons donc nous transcender et apprendre à manifester la générosité, le détachement, la tolérance, la non violence, etc.

En s’évertuant à transmuter chacun de nos défauts en qualité opposée, jusqu’à devenir des êtres humains accomplis avec une aura abondante. C’est précisément à cette alchimie spirituelle que la FM authentique universelle se consacre depuis toujours.

André MALRAUX disait: le 21^ème siècle sera spirituel, ou ne sera pas !

Le moment est donc venu de passer de la « religiosité » à la « spiritualité », c'est-à-dire de passer de la « croyance en Dieu » à la « connaissance des lois divines », au sens de lois naturelles, universelles et spirituelles.

C’est pourquoi, dans nos activités, dans nos gestes, dans nos paroles et dans tout notre comportement, nous devons nous accorder au monde divin, afin de pouvoir refléter le Ciel. A ce moment là nous réaliserons enfin l’idéal, que les grands Maîtres du passé nous ont laissé.

Mais n’oublions jamais, que nous ne pouvons être puissants, forts et heureux, que si nous introduisons un centre dans notre cercle, et que si nous travaillons sur la seule véritable protection qui soit donnée à l’homme : le cercle lumineux de son Aura.

VM\ mes SS\ et FF\ , je vous remercie de votre bienveillante attention.

J’ai dit.

A\ L\