Dans une île du Rhin, vivait un pauvre orpailleur solitaire qui, malgré la douleur du décès de sa femme et le départ sans mot dire de son fils, poursuivait son labeur en lavant et tamisant inlassablement le sable pour en extraire quelques fines paillettes d’or. Paillettes qu’il réservait secrètement au retour, tant espéré, de ce fils unique. Au cours d’une nuit, alors qu’il pêchait dans le fleuve, une tempête se déclara. Il dut relever prestement ses filets. Quelle ne fut pas sa surprise de remonter emprisonnée ainsi, une jeune ondine qu’il s’empressa de vouloir garder auprès de lui. Mais devant les suppliques de cette dernière, il préféra lui redonner sa liberté. « Cela te portera chance lui dit-elle avant de disparaître ». Il reprit son travail et quelques jours plus tard, alors qu’il rentrait dans sa maisonnette, il découvrit une lumière plus éclatante, sentit une odeur de soupe revigorante et aperçut près de l’âtre trois personnes : Son fils, la femme de son fils désormais marié, et leur tout jeune enfant. Il pleura de joie, courut vers la rive pour remercier l’ondine en criant son bonheur retrouvé. L’ondine fit un saut furtif et disparut à jamais dans les flots. L’orpailleur vécut ainsi, heureux avec les siens, jusqu’à sa mort.

Dans sa solitude, l’orpailleur avait le temps de méditer. Le courage de croire dur comme fer au retour de son fils, il le nourrissait par son travail. C’est ainsi en méditant et en travaillant qu’il trouvait la force de tenir et d’espérer. Il savait faire le tri en lui-même, entre les bonnes et les mauvaises pensées, entre les actions futiles et les actes essentiels. Il existe quelque part pour chacun de nous une ondine, messagère de la parole essentielle. La démarche initiatique nous offre cet atout majeur de pourvoir, par la méditation et le travail, orpailler grains de sables et pépites pour chercher ce que la franc-maçonnerie nous propose de trouver. Elle est notre ondine messagère de la parole essentielle.

Au sortir du cabinet de réflexion le postulant pourrait faire sienne cette phrase de Delille : « J’ai médité longtemps, assis sur les tombeaux non pour y chercher dans la mélancolie le secret de la mort mais celui de la vie »

Car en fin de compte, il s’agit bien de cela. Par cette longue méditation dans la terre, par ces postures de régression fœtale et de renaissance à nouveau, il s’agit bien d’extirper la vie en puissance de l’être en devenir, au-delà de l’apitoiement passif d’une mort annoncée.

Le préfixe medi suggère l’introspection dans l’être par lui-même, en son milieu, une sorte d’inspection intérieure. Méditer c’est faire de ceci ou cela une réflexion profonde.

Pour les hindouistes il s’agit d’une concentration sans effort du mental sur un objet unique : image mentale, phrase répétée (mantra), partie du corps, émotion, sensation, son. Autant d‘objets de concentration protecteurs de l’esprit.

Les chrétiens pour leur part considèrent la méditation comme une réflexion sur un sujet d’ordre spirituel ou religieux.

Sous une forme cabbalistique, Bouguénec  reprend l’étymologie latine meditari c'est-à-dire association aux exercices de l’esprit, y ajoute le cogitare de Cicéron, pour signifier le fait de « préparer, travailler, exercer » selon l’interprétation suivante : Le préfixe ME c’est le moi de l’homme, la syllabe DI c’est Dieu la lumière dont l’homme doit accompagner sa méditation. MEDI signifie donc le milieu du moi en Dieu ou Dieu dans notre milieu. Quand au suffixe TER, qui exprime le trois, nous y retrouvons les trois éléments essentiels de la vision complète des choses pour : Matière, Esprit, Science. Les trois initiales sont les 3 lettres-mères de l’hébreu et de l’alphabet français. Oui l’esprit est au milieu, car il allie la Matière à la Science, puisqu’il les incorpore. Mais dans ME-DI-TER ces trois éléments vitaux de la Co-Naissance se placent en DI-EU qui est le milieu de toutes choses.

D’une façon plus générale, la méditation est une pratique développant l’attention et la concentration et ayant pour but de préparer l’aspirant à cette méditation. Il s’agit d’apaiser le mental, de développer notre faculté de concentration pour faciliter l’accès à la connaissance de SOI pour faire émerger la paix en SOI.

Il est intéressant de noter qu’il existe dans les techniques de méditations deux groupes : les techniques dites de concentration sur un objet imaginé et visualisé et les techniques dites de présence utilisant un élément du méditant : respiration, sensation etc.…

Ces techniques s’opposent pour certains, se complètent pour d’autres. Pour ma part, re-contextualisées dans la démarche initiatique elles forment un tout qui correspond assez bien à ce que l’on doit entendre par méditation.

La technique de concentration par visualisation « suit, nous dit Hertzschuch , un mouvement transcendantal et dynamique qui s’élève de notre condition dissipée pour atteindre l’union et la concentration au-delà du monde sensible » « De leur côté « les techniques de présence quant à elles s’efforcent de nous incarner et de nous faire prendre conscience de ce qui est ici et maintenant ».

Le premier terme de l’injonction correspondant au titre de ma planche « Médite » me paraît se satisfaire volontiers de la complémentarité de ces deux techniques. Prendre conscience de ce qui est ici et maintenant dans l’horizontalité et s’élever pour atteindre l’union et la concentration au-delà du monde sensible en fixant par exemple son attention sur la perpendiculaire évoquée plus haut.

La méditation propose une expérience apaisante « hors du mental discursif » précise Hertzschuch qui nous mène à la lucidité. Il ajoute : « La méditation nous aide à accepter et vivre pleinement et consciemment ce que nous sommes et même nos émotions négatives ».

Le processus de régression-renaissance que nous vivons dans le cabinet de réflexion, fonde à s’exprimer, une méditation active : de présence et de visualisation, sans tabou. La régression dit Jung : « est une étape indispensable à toute progression, c’est une aspiration vers la renaissance et la transformation »

Méditation active de Présence par la prise de conscience de l’état de nudité physique, psychique et morale dans lequel nous nous ressentons.

Méditation active de Visualisation par la nécessité de saisir le plus de messages possible parmi ceux proposés à nos sens dans le cabinet de réflexion. Messages qu’il nous faudra sans cesse reprendre pour les décoder. « Cent fois sur le métier remettez votre ouvrage »

Seule une méditation précédée d’une concentration rigoureuse et d’une attention forte, peut permettre de rédiger au mieux le testament spirituel et philosophique requis. Elle active également notre capacité à imprimer le maximum des signes, symboles, objets, sentences présents dans le cabinet de réflexion.

L’acte de méditer constitue une phase incontournable de la démarche de connaissance. Sa pratique fluidifie le rapport spirituel avec nous-même, les autres et le monde qui nous entoure. L’architecturation de soi même, passe au 1^er degré par la volonté de réaliser son moi (lieu de l’identité personnelle) en le différenciant de l’ego (cet adolescent à éduquer), premier pas pour passer de la  nature à l’essence.

Le lexique psychologique nous dit à ce sujet : « Les comportements dans l'ego nous laisseront à long terme un vide profond et nous isoleront des autres, et les comportements dans l'essence, à long terme également, nous donneront une joie intérieure profonde et nous réuniront à tous les êtres qui existent par l'amour et l'intelligence qui nous empliront grandement à ce moment »

Il s’agit pour nous d’édifier notre véritable identité individuelle en atténuant les écarts douloureux de l’ego, substitut d’un « moi » peu à peu déconnecté de notre réalité. Ce bornage du chemin, cette voie du milieu réalisatrice, mène à l’essence par l’assumation du cycle mort-naissance (mort au monde profane, naissance à nouveau) pour atteindre à l’unité sujet objet, à l’union avec Dieu G.A.D.L.U.

Nous augmentons, par la médiation, notre capacité à visualiser nos pensées, bonnes ou mauvaises, sans cristalliser sur elles, soit un orgueil extrême soit un manque d’estime de soi.  Nous dépassons ainsi le stade du jugement et de la culpabilité. Le Franc-Maçon fait des apports mais ne juge pas. Le Franc-Maçon a des devoirs mais n’a pas de contraintes.

Par analogie, on peut dire qu’il convient de désensabler nos idées, de les tamiser, de les laver de toute scorie, en somme de les orpailler pour extraire, tel l’alchimiste, le subtil de l’épais, en rassemblant les pépites éparses, traduction noble du « fuir le vice et pratiquer la vertu ».

La méditation déclenche le vide en soi, cette vacuité naturelle ouvrant le réceptacle du Tout à recevoir et à vitaliser.

Le Serpent Vert du Conte de Goethe, se retrouve à moment donné, dans un sanctuaire aux côtés de la statue d’or pur d’un roi vénérable, enveloppé d’un simple manteau et la chevelure ceinte d’une couronne de chêne.

Soudain le roi se met à questionner le serpent :

Je vous laisse méditer ce questionnement

Par le voyage de la terre, le postulant retrouve cette matrice janusienne,  à la fois rassurante tel le ventre maternel et dévorante tel le tréfonds ténébreux de notre conscience qu’il nous faut orpailler pour renaître. Orpailler c'est-à-dire, séparer par lavage et tamisage l’or, des sables. Cette première descente en soi-même, cette « axatation » vers le bas, premier travail avec la perpendiculaire, demande, comme le rappelle Fontaine « de travailler en soi, de se retravailler jusqu’au-delà des frontières des pays connus ».

Cette introspection dans le giron terrestre amorce, de facto, le travail sur notre propre psychisme ; travail mû par une méditation dans notre for intérieur. Méditation individuelle mais non solitaire, tant il est vrai qu’en plaçant le postulant, « dans cette caverne au sein de la terre, lieu de sa mort au monde profane », l’expert, par sa seule présence et la promesse de ne pas le laisser indéfiniment croupir, suggère au postulant qu’il n’est pas seul dans l’épreuve mais que ce voyage initiatique s’effectuera dans une forme de bienveillance collective.

Le travail sur les symboles porte à l’approfondissement des représentations que nous avons sur le monde et les êtres qui nous entourent. Il les remet en perspective, en révisant la perception parfois déviée voire souvent incomplète que nous en avions, afin d’en restituer la fonction structurante dans la pensée et l’action de la voie initiatique.

Cette modification du psychisme de l’initié, ayant pour but de le libérer en tant qu’individu, constitue une des composantes du travail symbolique. L’initié va s’ouvrir à la médiation de l’autre, l’autre extérieur et l’autre intérieur, détendre ses tensions contraignantes, accentuer son écoute active enrichie par le silence imposé, se rendre disponible aux frères et enfin commencer à faire le tri, l’orpaillage des différentes personnalités parcellaires qui l’habitent, constituant chacune, une pierre de l’édifice à construire.

Ce travail sur soi induit une pédagogie de l’initiation, sous tendue par l’enseignement symbolique de la loge. Cet enseignement s’ordonne par la motion des mythes, des symboles et des rites, théâtralisés au sens noble, par les voyages et les épreuves rituels.

Ce travail s’enrichit par l’usage actif du symbolisme, instruit par les surveillants respectifs et les maîtres.

Chaque loge à sa couleur, son inclination, sa partition. L’une mettra en avant le cérémonial, l’autre le sentiment religieux ; Celle-ci la rigueur rituelle, celle-là l’investigation symbolique ; Certaines enfin l’idéal citoyen.

La maçonnerie est universelle et non uniforme. Chacun doit y trouver le compte de sa propre quête, bien au-delà d’une unité de pensée dogmatique.

Les ouvriers sont contents et satisfaits lorsque, leur travail accompli, ils trouvent un sens à leur quête et que ce sens a germé sur les vertes mousses de leur humus intérieur.

Travailler sur les symboles nous dit Fontaine « c’est faire que les symboles nous travaillent ». Le travail symbolique chasse l’épais et restitue le subtil, l’essentiel. Cette mise à nu, ce  « ni nu ni vêtu », ce dépouillement des métaux nous impose une humilité avec nous-même, que l’aveuglement du bandeau sur les yeux ne suffit pas à faire oublier.

L’apprenti, véritable pierre d’angle de son temple intérieur, fondation de la loge, possède une expérience individuelle dont les contenus associent son histoire personnelle consciente et le bagage constitué des représentations et des idées primordiales de l’inconscient collectif. Déjà en lui se confrontent les notions de Un et de Tout. La perpendiculaire évoquée plus haut est parmi d’autres, une des représentations archétypiques de la descente en soi. Les nombres : le 1 le 2 le 3 manifestés sous différentes formes dans la loge, représentent les archétypes de l’unitaire, du binaire et du ternaire, principes fondamentaux considérés comme préexistant à l’être, inclus dans son bagage archaïque inconscient. Une des plus grandes gageures du travail en loge pour l’apprenti, va consister par analogie et comparaison, à donner un sens aux symboles qui l’entourent en plongeant en lui-même pour retrouver ces contenus enfouis, résolvant ainsi leur signification. L’énergie réactualisée des mythes va structurer l’égrégore symbolique pour prendre forme et donner un sens aux outils, décors, symboles de tout acabit qui l’entourent. Ainsi personnalisés, ces matériaux symboliques vont se rassembler dans une totalité harmonieuse structurante et architecturante, pour laquelle chaque pierre ainsi « recensée » prendra la place qui lui revient par nature et par essence.

Le terme travail regroupe à la fois, par son étymologie liée au tripalium (sorte d’instrument à trois pieds pour aider à la délivrance des animaux) une notion de souffrances, de contention et par évolution sémantique, une notion de transformation de l’insignifiant à quelque chose qui fait sens. Le travail a une fonction vitale pour l’initié. C’est une production d’énergie œuvrière donnant forme à l’informel, procurant un sens à quelque chose, fondant une intention et conduisant à une finalité. Du dernier travail profane du postulant : la rédaction de son testament philosophique, au premier travail d’apprenti du nouveau frère maillet et ciseau en mains, se déploie ainsi un chaînage allant des signes parlant à la raison, aux symboles qui parlent à l’être tout entier.

Le tablier et les gants, premiers insignes maçonniques du travail, protègent le maçon des éclats de la pierre brute. Eclats symbolisant nos vices et nos passions, l’ensemble de nos imperfections. Dans le régulateur du maçon, le Vénérable Maître remet le tablier au nouvel apprenti en lui disant : « Mon frère ce tablier dont vous serez toujours vêtu en loge, vos rappellera sans cesse que l’homme est condamné au travail, et qu’un maçon doit mener une vie active et laborieuse ». C’est là le signe parlant à la raison.

« La blancheur éclatante, nous dit la maçonnerie adonhiramite, rappelant la pureté, l’état de virginité virtuelle recouvré par le néophyte, la candeur de nos mœurs et l’égalité qui doit régner entre nous ». Ce sont là les symboles parlant à l’être tout entier.

La méditation met en mouvement la fonction laborieuse. Le travail ainsi pro-mu, produit le sens, l’énergie de lien et l’énergie de transformation fondant notre recherche.

Médite, travaille et tu trouveras.

La méditation doit être sérieuse : « Il vaut mieux ne point méditer que méditer sur des chimères » nous dit Mallebranche ;

Le travail doit être éclairé : « Au travail, nous dit Jules Renard dans son journal, le plus difficile c’est d’allumer la petite lampe du cerveau ; après ça brûle tout seul »

Et tu trouveras. Trouver, trouver quoi et en fin de compte est-ce le plus important ?

Dans un article anonyme l’auteur écrit en condensé ceci :

« Le Symbolisme, s'offre à l'attention de l'Homme qui ne le construit pas, ne l'invente pas, mais le découvre. Ce qui n'exclut évidemment pas qu'il utilise le langage ésotérique pour tenter de transmettre ce qu'il a découvert.
L’ésotérisme appartient aux êtres humains, qui l'inventent et le modifient à volonté, alors que le Symbolisme appartient à l'Univers et se présente à l'attention de l'Homme, qui peut tenter d'en comprendre le message. En matière de Symbolisme, la réponse est sans conséquence, seules les questions sont importantes. En ce sens la recherche symbolique est sans fin et la compréhension du Symbolisme, sa co-naissance, est une "inaccessible étoile" qui brille à l'infini. Les questions sont comme des repères qui, d'étape en étape, marquent le chemin à parcourir. Chacun sachant fort bien que l'infini est par nature inaccessible, au moins en ce monde, il peut paraître vain de tenter de s'en rapprocher. Pourtant sur le chemin de la Lumière, un pas, même infime, vaut mieux que l'immobilisme. La recherche seule est importante. »

Pour paraphraser Baudelaire je dirais que « Le génie de cette recherche est dans cette alchimie supérieure qui change les vices de nature en éléments d'une destinée ».

Notre destinée d’initié consiste à mettre en œuvre notre recherche, à la baliser par le soutien du rituel, à l’enrichir en permanence par les apports de l’autre, à la porter par les devoirs exemplaires. Il s’agit comme je l’ai dit plus haut de travailler et de se travailler. Ce polissage continu entretient la recherche et apaise notre impatience à trouver. L’agencement des termes de l’injonction « Médite, Travaille, et tu Trouveras ; Nous sommes tous des orpailleurs » correspond à la chronologie de notre temps intérieur. Sans retour sur soi, sans introspection, sans méditation préalable, le travail ne peut être engagé et accompli. Sans accomplissement de ce travail, selon l’enseignement initiatique et symbolique proposé, impossible d’espérer trouver quoi que ce soit. Cette injonction, forme dérivée du V.I.T.R.I.O.L du cabinet de réflexion, rappelle par ce « nous sommes tous des orpailleurs », le cycle laborieux, lancinant et répétitif des sables et des paillettes tournoyant dans la batée (la cuvette des orpailleurs). Elle nous remet à l’esprit la force de la foi maçonnique qui doit être la nôtre. Trouver est moins important que de déployer la quête par dévoilements successifs.

Thomas dans son évangile le dit mieux que moi :

Que celui qui cherche,
Soit toujours en quête
Jusqu'à ce qu'il trouve
et quand il aura trouvé,
il sera dans le trouble,
ayant été troublé, il s'émerveillera,
il régnera sur le Tout.

Je conclurai par ces trois vers tirés d’un poème intitulé « Les Orpailleurs » :

Nous cherchons car c'est là notre sort,
Nous remuerons des tonnes de terre
Jusqu'à notre mort.

J’ai dit Vénérable Maître