Quand, dans une vie, vient l’heure de s’en préoccuper, c’est généralement qu’il est presque trop tard. Avant le grand déménagement vers l’au-delà, on s’achète à la va-vite un visa en cultivant la repentance. Notre V\ M\, connaissant mes péchés, leur gravité et leur diversité, m’offre, dans son affectueuse bienveillance, l’occasion du repentir, degré nécessaire, comme l’on sait, vers le salut éventuel. Touché, au fond du cœur, par ce souci de mon éternité, je vais tenter ce parcours si généreusement imposé, en discourant de la Vertu. Les ouvrages spécialisés, dans lesquels je me suis promené ces derniers jours, distinguent une grosse vingtaine de vertus, dont, je vous le rappelle, les trois théologales (la foi, l’espérance et la charité), ainsi nommées car considérées comme surnaturelles, cadeau gracieux du Très-Haut. Et les quatre cardinales, dont l’appellation indique qu’elles soutiennent toutes les autres : la justice, la prudence, la force et la tempérance. Ceci dit, au fil des siècles, penseurs et philosophes ont évoqué, la Vertu comme force d’âme, courage physique et moral. Cette puissance de vouloir et d’agir contre ce qui plaît et déplaît, de résister aux emportements. Longtemps, célébrer la vertu a été l’affirmation de l’âme dans le composé humain. Qu’en est-il aujourd’hui dans notre siècle ?

En F\ M\, la Vertu est mentionnée, pour notre rite dès le passage sous le bandeau sous forme d’une question posée au profane, et surtout dans le rituel de l’apprenti. La F\ M\ est-elle vertueuse ? Est-ce à dire que les M\ pratiquent la Vertu ? Les portes du temple closes, le monde profane  ne le serait pas. Nous allons essayer de le découvrir. Il n’est pas rare aujourd’hui d’entendre parler de la vertu sur le mode, sinon de la dérision, du moins d’une indulgente ironie. Qualifier un homme de vertueux, c’est l’enrôler parmi les personnages les plus ennuyeux quand ce n’est pas un détour perfide pour le traiter d’hypocrite. Le vocabulaire même et les images qui entourent la notion de vertu renvoient toutes à une conception de la morale supposée désuète. En un mot, la vertu est-elle démodée ?

Pourtant n’avons-nous pas atteint les cimes de la bonté ? Avons-nous jamais été aussi moraux? Nous nous sommes même transformés en de véritables monstres de vertu. Nous n’avons à la bouche que solidarité, aide humanitaire, processus de paix, tolérance, exclusion de l’exclusion, punition des violations des droits de l’homme et condamnation des crimes contre l’humanité. La confession publique se répand aussi vite que le téléphone portable. Mais la repentance rehausse encore la vertu de qui l’exprime, d’autant qu’elle concerne en général des forfaits ou des complicités appartenant à un passé lointain, donc imputables à nos prédécesseurs et, au demeurant, triés avec soin.

Notre siècle, bien entendu, mérite un jugement sévère et vaut bien un examen de conscience, fertile qu’il fut en génocides, crimes et injustices. Mais, précisément, ne devons-nous pas nous inquiéter de constater que ces monstruosités furent perpétrées au nom de la morale, sous l’impulsion des grands sentiments ou des grandes utopies politiques ? Au nom d’une ferveur patriotique, d’une race ou d’un système prétendus moralement supérieurs ? Et avec la conviction de servir une éthique propice à la félicité ultime de l’espèce humaine ? L’aveuglement idéologique a permit de prendre le Mal absolu pour le Bien absolu, ce contresens fatal qui dérégla notre époque. Longtemps, la Vertu fut au centre de la méditation morale comme de la construction politique. La morale politique prolongeait la morale individuelle. La vertu de l’individu s’élargissait aux dimensions de la cité, conduisait à la politique selon la justice, sans néanmoins cesser d’être une affaire personnelle et une quête du bonheur. La question : « Comment dois-je vivre ? » se séparait rarement d’une autre :
« Comment la cité doit-elle être gouvernée ? ». 

Cependant l’idée de la politique séparée et dispensée de la morale fut adoptée avec un empressement inquiétant. En définitive, les quelques hautes figures politiques ou intellectuelles sorties victorieuses de ce siècle immoral sont celles qui prirent le parti du devoir. Parmi les reproches : l’individualisme, n’avoir pour but ni la vérité ni la vertu, mais le pouvoir et l’argent. Le pouvoir comme accès à l’argent, c’est-à-dire la négation même de la vertu civique. Or, de toutes les maladies dont souffre le monde contemporain, la corruption n’est-elle pas l’une des plus néfastes. Il existe, hélas ! d’authentiques catastrophes naturelles. Nous venons d’en voir une, des plus épouvantables, en Asie du sud. Qui, dans la douleur, réhabilite les vertus sous le nom de solidarité. « Mais la plupart des crises prétendument économiques, la majeure partie des pénuries alimentaires, des retards de développement, des catastrophes qualifiées d’humanitaires et qu’on devrait souvent appeler humaines, c’est-à-dire dues à l’action persistante des hommes, ont en réalité, si on les dissèque jusque dans leurs ultimes ressorts, des causes politiques. À savoir, pour être plus précis, ont leur source dans la panne de la vertu en politique ». (Jean-François Revel, Académie Française). Loin de l’Esprit des lois et son arrière-plan moral, l’idée de cette intime corrélation entre le droit et l’obligation, est devenue impopulaire dans les démocraties modernes. L’illusion y prévaut que chacun peut à l’infini étendre le champ de ses libertés et donc envahir celui des libertés d’autrui : « Le droit n’est que pour moi, jamais à mon détriment ». L’adage cynique et trop fameux selon lequel la fin justifie les moyens, autrement dit selon lequel le mal est permis s’il en sort un bien, traduit une illusion particulièrement dangereuse dans notre siècle. L’idée sotte, contradictoire et dévastatrice que l’on puisse atteindre le bien en faisant le mal, ou du moins que l’on ait licence d’emprunter des voies immorales pour guider les peuples vers le bonheur, cette aberration néfaste et naïve a amplement fourni la preuve de sa fausseté.

Cependant, malgré d’incessants efforts pour exceller dans l’injustice, l’être humain n’est jamais parvenu à s’affranchir complètement de sa conscience morale. La notion du bien et du mal, de la vertu et du vice, quoique trop piétinée par nos actes, plonge en nous une racine tenace. Même les despotes les plus sanguinaires et les forbans les plus roués ne réussissent pas à en venir à bout dans leur for intérieur.

Le XXe siècle a été, au-delà de toute limite jusque-là connue, celui du vice. Quant sera-t-il du XXIe siècle ?
En quelque sorte, on vient de voir que les vices séparent l’humain de l’humanité. Ils créent une distance. On pourrait alors dire aussi que trop de vices tue la Vertu. Leurs accroissements emprisonnent et enchaînent.

A contrario, la F\ M\ propose à ces adeptes, la Vertu comme un art de vivre qui naît de la force reconnue en soi. Elle devient alors une direction constante de l’activité et suppose l’intention qui cherche à réaliser le bien en soi d’une façon de plus en plus efficace et réfléchie. Sa recherche suppose une prise de conscience de la fragilité et de la faiblesse de la condition humaine, c’est une conquête de lucidité qui passe par le dépouillement volontaire des métaux pour accéder à la force de la libération intérieure qui est la vraie liberté.
Il y a donc là une exigence véritable de la pratique de la Vertu, qui ne fait néanmoins pas de l’ordre une institution vertueuse. Ce que la F\ M\ apporte, c’est le sentiment de ce que pourrait être une société accomplie, société dont elle n’est que la fragile et médiocre image, le symbole douteux, mais l’image fondamentale.

En 18 avant JC, l’empereur Auguste imposa une stricte réglementation pénale de la sexualité des citoyens. Ce fut le début d’une longue période répressive dont les chrétiens allaient tirer bénéfice deux ou trois siècles plus tard dans leur offensive contre la chair.

Son mérite tient dans la volonté de rapprocher ce qui diffère, de proposer la Fraternité même si elle n’échappe pas aux contraintes inhérentes aux groupes humains qui la menacent. Bien que « libres et de bon mœurs », les F\ M\ sont des hommes. Comme tels, ils ne sont pas sans défauts.

Le danger vient de l’insuffisance des accomplissements. Et les accomplissements dont les F\ M\ ont à assurer la bonne fin, ne sont pas sur le plan social ou politique, mais dans le fait de devoir tendre vers l’exemplarité personnelle et de représenter pour les autres un encouragement à vivre. « Les F\ M\ devraient pouvoir offrir la mesure d’une réalisation humaine dans ses modalités les plus estimables ». Si la F\ M\ permettait à chacun d’être un peu meilleur, un peu mieux lui-même dans ses rapports fraternels avec les autres, elle serait la plus admirable des réussites. Nous avons laissé le siècle (le XXe) tout à l’heure avec ses vices et ses vertus. Mais il convient de réhabiliter la Vertu. Une tâche difficile, dans le siècle qui commence, surtout dans les pays où l’on a pendant longtemps accordé une importance démesurée à àdes vertus comme la pureté et la chasteté, interprétées d’une manière étroite. Difficile mais néanmoins nécessaire. 

La réhabilitation peut même devenir exaltante si elle est accomplie dans la double lumière des grands principes retrouvés et des critiques dont la vertu a été l’objet au cours des derniers siècles. La recherche des vertus qui orientent dans l’action se confond alors avec la recherche de l’authenticité et de la transparence qui sont des qualités de l’être. Et comme la vertu paraît moins utile que dans le passé, on n’en a que plus de mérite à l’acquérir. D’où ces propos de Nietzsche, pour conclure ces propos : « La plus haute vertu est peu commune et inutile, elle est étincelante et d’un doux éclat : une vertu qui donne, est la plus haute vertu. En vérité, je vous devine, mes disciples: vous aspirez comme moi à la vertu qui donne. [...] Vous avez soif de devenir vous-mêmes des offrandes et des présents: c’est pourquoi vous avez soif d’amasser toutes les richesses dans vos âmes. Votre âme ne se lasse pas de désirer des trésors et des joyaux, puisque votre vertu est insatiable dans sa volonté de donner. » (« Ainsi parlait Zarathoustra »).

M/ G/