Les hommes ont toujours cherché, pour célébrer les événements qu'ils considèrent comme importants, à se réunir en tel ou tel lieu spécifique. Pour célébrer leurs divers cultes, pour les fêtes, les baptêmes, les enterrements, pour le chant et la prière, pour la joie ou pour la peine, l'endroit choisi ne sont jamais indifférents.

Parce que le Temple est un point fixe, il est un point de ralliement. Le Temple, comme la maison, est là, immobile dans l'espace, toujours prêt à accueillir, à protéger. Il est point de repaire, Etoile Polaire, point d'appui, lieu de rendez-vous. Le Temple attire, réunit, retient.

Mais si le Temple est une maison, ce n'est pas n'importe quelle maison.
Pour que cette maison devienne un Temple, il faut, ainsi que l'écrit R.-A. Schwaller de Lubicz
"donner la maison à son maître". C'est-à-dire qu'il faut "la rendre propice à la venue du Maître qui viendra l'animer"... Car "le Temple est autre chose qu'une église, c'est le milieu magique qui transporte l'être humain au-delà de lui-même. Dans le Temple, l'humain subit ce que normalement il est incapable de comprendre ; il y prend conscience d'un état d'être que la pensée rationnelle ne peut plus formuler... C'est pourquoi le Temple ne peut être qu'à l'image de l'Univers, c'est-à-dire du Ciel, le Symbole du Ciel et de toutes ses influences..."

La première fois que l'Homme pénètre dans le Temple, c'est généralement pour y vivre une cérémonie d'intégration à sa future communauté spirituelle. Qu'il s'agisse du baptême, de la bar mitzva, de l'initiation ou de toute autre forme de cérémonie, elles ont toutes un point commun. Il va symboliquement y mourir au passé et y renaître à une forme de vie nouvelle. C'est donc que la vie commence dans le Temple. C'est un lieu de naissance. Bachelard
écrit que la maison est le "premier monde de l'être humain", elle est un rempart où la vie "commence bien, elle commence enfermée, protégée, toute tiède dans le giron de la maison". Et la vie de l'homme commence bien dans le Temple, sous l'égide des énergies polarisées.

Le Temple a donc un rôle de protection. Et comment mieux établir cette protection des occupants qu'en interdisant l'entrée aux indésirables?
Symboliquement, l'entrée du Temple se veut donc effrayante pour le profane, afin de l'empêcher de devenir un profanateur. Comme celle d'une coquille, son étrangeté doit repousser le non-initié, et assurer ainsi la tranquillité du refuge. Mais cet aspect repoussant est tout symbolique et tient surtout au mystère dont il est entouré ainsi qu'à l'état d'esprit du visiteur. La protection offerte par le Temple peut donc apparaître comme assez comparable à
celle du nid. Objectivement, tout comme le nid, c'est un refuge précaire. Il est bien évident que la défense des Temples, et donc leur protection, est toute relative. A quelques exceptions près, nulle force armée n'en a jamais interdit l'entrée. Pourquoi donc l'homme s'y sent-il en sécurité? C'est que, paradoxalement, ce refuge précaire est ressenti comme parfait par acceptation symbolique.

Il s'agit alors, pour les occupants du Temple, d'un "appel à la confiance cosmique.
C'est une forme de mimétisme relativement à la confiance du monde, à l'Univers.

Cette confiance en l'Univers, l'homme la reporte sur le Temple, car il y a communauté dynamique entre ses occupants et le Temple en tant que lieu de refuge. L'espace symbolique du Temple se confond avec l'Univers, et donc l'espace habité transcende l'espace géométrique.

"Les Egyptiens considéraient le temple comme l'image, sur la terre, de l'univers

Le Temple n'est pas seulement à l'image de l'Univers, il en a les dimensions.
L'infini de l'Univers est renfermé dans l'espace limité dont il brise les dimensions humaines ; et cette explosion géométrique se retrouve dans la dimension spirituelle.
C'est uniquement parce que les dimensions ésotériques du Temple sont surhumaines, supra-humaines, que l'esprit de ses occupants peut s'élever au-delà des limites habituelles.

Dans le Temple, comme dans la maison "la ligne droite... est dominatrice, le fil à plomb... a laissé la marque de sa sagesse, de son équilibre.

Les Symboles qui entourent les occupants du Temple les forcent à se situer hors de l'espace-temps, hors de leur échelle de petits hommes perdus dans l'immensité. Etre dans le Temple, c'est être dans l'Unité de l'Univers, c'est se retrouver partie intégrante de cet infini qui, non plus nous effraie, mais nousberce.

Car le Temple est semblable à ces maisons dont parle Bachelard on y soigne la  laustrophobie. "Il est des heures où il est salutaire d'aller les habiter".

La transposition à l'humain se fait tout de suite, dès qu'on prend le Temple comme espace de réconfort, de sécurité, d'intimité, comme un espace qui doit condenser et défendre cette  ntimité et permettre à la liberté de se faire jour,
de s'exprimer, de régner. Mais il n'est pas indifférent que le Temple soit situé ici ou là. Le Temple en effet exerce une influence différente sur ses occupants selon le lieu où il est situé. Au moins sur ceux qui sont assez sensibles à ce type d'influence pour la ressentir. Le Temple de la ville, recroquevillé au cœur de l'immeuble, enfoui parmi d'autres, recouvert, entouré, protégé par la pierre et le béton, agit comme un isolant. Les influences extérieures ne l'atteignent que difficilement, et, sans doute, l'atmosphère qui y règne est moins intense,
souvent. Il est comme l'appartement, accroché au milieu des airs, aussi loin du sol que du ciel, dont les habitants ne subissent pas les mêmes flux que ceux de la maison, par leurs différences de confort et de certitudes.

La maison, ancrée dans le sol, possède une force verticale, une polarité qui  fait défaut au logement des villes et qui s'avère indispensable au Temple. La force tellurique qui enveloppe le Temple des campagnes conditionne le psychisme de ses occupants et tourne leurs réflexions vers des valeurs peut-être plus éternelles. Les Compagnons bâtisseurs le savaient bien, qui choisissaient l'emplacement de l'église qu'ils s'apprêtaient à construire en fonction des failles et des cours d'eau souterrains, afin que le rayonnement tellurique ainsi utilisé aide à élever les visiteurs sur le chemin initiatique. Le Temple de la ville, entouré, se sent plus en sécurité, puisque l'union fait la force. Alors que le Temple de la campagne, isolé, offert aux attaques de la pluie, du vent, du froid, vient donner à ceux qui l'occupent "des images fortes, c'est-à-dire des conseils de résistance... Il est un instrument à affronter le cosmos. Il appelle l'homme à un héroïsme de cosmos. "Il le force à" hausser son courage

Cette confrontation avec l'Univers est une incitation à une réflexion plus approfondie, plus vraie, plus humaine. C'est un aiguillon toujours renouvelé, parce que toujours présent et dont celui qui en a pris conscience ne peut plus se passer. Le Temple doit être comme un accumulateur de forces. Les forces conjuguées de ceux et celles qui s'y trouvent réunis rejaillissent sur les uns et les autres. Comme dans une pile atomique où les atomes s'entrechoquent pour libérer de l'énergie, dans le Temple, les sensibilités s'entrechoquent pour avancer vers la Lumière.

Car "le Temple est aussi le symbole de l'accomplissement en l'homme de l'œuvre cosmique, c'est-à-dire Horienne et non plus Osirienne. C'est le Temple en l'Homme, l'Homme devenu Bouddha, l'éveil du Christ en l'Homme

Et ceci nous amène à cet autre Temple que Schwaller de Lubicz définit quand il écrit : "Le corps mortel animé du souffle immortel, devient le Temple". Ce Temple microcosme, c'est chaque individu, chaque être humain. Car "Le Temple est en l'Homme en ce sens que l'homme est le Temple de l'œuvre naturelle, comme le Temple en tant qu'œuvre humaine ne peut être qu'à l'image de l'homme".

"…les mythes conservent le souvenir de cette époque fabuleuse où vivaient des hommes doués de facultés et de pouvoirs extraordinaires, presque des demi-dieux. Or, il y a rupture entre ce " temps-là " mythique et les temps historiques – et toute rupture indique, au niveau de la spiritualité traditionnelle, une transcendance abolie par la " chute.

Cette rupture est effacée par le Temple. La vibration qu'il engendre ou qu'il amplifie reconstitue la transcendance, en quelque sorte la ressuscite. Les fidèles réunis dans le Temple quittent la dimension habituelle de l'espace-temps pour se retrouver dans un infini intemporel qui peut être ressenti comme un centre vital, où tout se rejoint pour se fondre en une équivalence de l'unité primordiale. La synthèse se fait par confrontation des différences, des disparités qui, s'enrichissant mutuellement, atteignent à une quasi-perfection.
Là, se trouve la réponse aux questions les plus fondamentales, les plus mystérieuses. Chacun est en mesure de la découvrir et de la comprendre pour peu qu'il se laisse pénétrer et emporter par l'ambiance, par l'égrégore. De tous temps les temples furent et sont encore des lieux couverts, c'est-à-dire à l'abri de la lumière solaire directe. Les temples égyptiens, les dolmens celtes, les catacombes des premiers chrétiens, les arbres même des forêts gauloises, tous ces lieux furent créés ou choisis pour arrêter ou filtrer la lumière. De même les chapelles et les églises romanes dont les murs épais percés de rares ouvertures engendrent une pénombre permanente au sein de l'édifice.

Les grandes cathédrales dites gothiques, construites entre le XIème et le XIIIème siècles, elles-mêmes ne font pas exception. Certes, la croisée d'ogives a permis, enfin, de laisser entrer la lumière, d'éclairer la nef, d'illuminer le vaisseau de pierres. Cela est vrai, et pourtant ce n'est pas contradictoire avec les affirmations précédentes. Car cette lumière dont le flot illumine les fidèles n'est pas le rayonnement solaire brut, la lumière blanche des physiciens. Cette lumière est filtrée par les vitraux de couleurs, qui ne laissent passer que les rayons les plus doux, les plus purs, arrêtant et absorbant ce qu'il peut y avoir d'agressif dans le rayonnement solaire, même adouci. Ce n'est plus la lumière du soleil qui pénètre ainsi l'édifice et baigne ses occupants, c'est un équivalent symbolique de la lumière lunaire, qui est celle de l'initiation et de la recherche spirituelle.

Dans le lieu sacré l'homme est comme une pâte. Après avoir subi l'action des trois éléments qui l'ont formé, il va subir le quatrième qui l'achèvera, pour le porter à la perfection. Après que la Terre a donné le blé, d'où l'on a extrait la farine, l'Eau a permis de la transformer en pâte. Celle-ci, malaxée et mélangée à du levain, a gonflé sous l'effet de l'Air qu'elle emmagasine. Alors, dans le four, le Feu vient achever ce travail de nature et faire de cette pâte indigeste parce qu'inachevée, un pain doré, semblable au métal vulgaire que le ontact avec la Pierre Philosophale a transformé en or. Ses qualités gustatives et ses vertus nutritives vont donner à l'Homme la force vitale qui lui est nécessaire, tout comme la Connaissance acquise dans le Temple, va le rendre fort et conscient face à la fausse apparence d'un environnement froid et hostile.

"…la métallurgie, comme l'agriculture - qui implique également la fécondité de la Terre-Mère - a fini par créer chez l'homme un sentiment de confiance et même d'orgueil : l'homme se sent capable de collaborer à l'œuvre de la Nature, capable d'aider les processus de croissance qui s'effectuaient au sein de la Terre. L'homme bouscule et précipite le rythme de ces lentes maturations chthoniennes ; en quelque sorte, il se substitue au Temps.

Rien de cela n'est possible dans le Temple. Là, pour que l'homme mûrisse, rien ne peut se substituer au temps. Certes, d'un individu à l'autre l'évolution se fera à des rythmes différents, mais le temps toujours sera nécessaire. Il existe un parallélisme parfait entre le processus alchimique et l'évolution de l'être dans le lieu sacré. La différence fondamentale étant que l'alchimie travaille la matière pour parfaire le Grand Oeuvre, alors que l'homme travaille sur lui-même pour atteindre la perfection spirituelle - idéal par définition inaccessible - mais dont la poursuite est indispensable à l'évolution, même limitée, de chacun.

Dans le Temple, chacun est alchimiste et chacun est métal. Dans le temple, chacun agit sur soi-même pour mener à bien sa propre transmutation, pour se transformer symboliquement et moralement en or. Le lieu sacré hausse l'imagination humaine. Par son influence, par son action, il oblige - sans qu'il s'en doute parfois - l'être qui le fréquente régulièrement à élever son esprit, sa sensibilité, non seulement au-dessus des contingences matérielles habituelles, mais au-delà même de ce dont il aurait été capable dans un autre environnement. L'influence d'un lieu sacré est toujours verticale. Elle incite l'homme à se tourner vers le Cosmos.
Tout comme l'arbre dont, de ce point de vue, le symbolisme est évident, le lieu sacré est un lien entre la terre et le ciel, entre ce qui est en bas et ce qui est en haut.

Symboliquement, nous dit la Table d'Emeraude, ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et réciproquement. Dans le lieu sacré, l'homme devient à l'image de Dieu, la Terre devient le cosmos universel, la pensée devient prière, et la prière devient élan vital. Et ce lieu sacré, ce Temple, existe sous nos yeux depuis bien longtemps, porteur de cette Tradition et de son message éternel. Il est un Temple pourtant que nous n'avons pas évoqué encore. Ni des
villes, ni des champs, ni d'ici ni d'ailleurs. Le Temple macrocosme, le Temple originel, le seul où tous les hommes pourraient s'unir en une ronde autour du monde. Ce Temple, c'est la Nature, c'est la terre brute, c'est le ciel libre, ce sont les nuages, les merveilleux nuages de Baudelaire, les étoiles comme autant de portes ouvertes sur la Connaissance. Où, mieux que dans ce Temple, l'Homme peut-il se retrouver ? Où, mieux que dans la Nature, l'Homme peut-il être lui-même ? Face à la simplicité d'un paysage, en symbiose avec la grandeur de l'espace libre, comment envisager un seul instant de se rapetisser encore par des pensés mesquins, par des réserves égoïstes ? Comment ne pas tenter de se hisser hors de soi-même, vers un idéal, vers l'inaccessible étoile ? N'est-ce pas le dernier endroit où l'homme peut oublier ce qu'il est devenu pour tenter de retrouver ce qu'il fût ou ce qu'il aurait dû être ? Nous pourrions y retrouver des racines fortes et profondes. Car hélas, la Nature nous avait tout appris et nous avons tout oublié. Que faisons-nous dans le Temple, sinon tenter de retrouver cette Sagesse enfuie, cette Connaissance évanouie, cet équilibre détruit entre l'Homme et la Nature, cette parole perdue qui permettaient à l'intelligence du cœur de s'éveiller?

Tentons d'élargir encore notre vision. Nous sommes passés du Temple exotérique, bâtiment clos, au Temple ésotérique, dont l'homme est l'enceinte, puis du Temple microcosme au Temple de la Nature, ouvert sur l'infini. Passons à l'échelle supérieure, à la dimension suprême. Notre Temple à tous, celui qui nous fut offert de tous temps et qui renferme tous les autres, c'est la Terre et l'Univers, notre planète, notre refuge, notre seul lieu de vie, notre maison, notre Mère, notre source. Les hommes se tournent vers l'espace qu'ils veulent
coloniser, vers l'infini qu'ils veulent posséder, ils construisent des fusées et risquent leurs vies pour quitter la Terre. Mais où vont-ils? Et que vont-ils y faire? Porter ailleurs ce qu'ils ont construit ici? C'est-à-dire la mort et la destruction? Avant d'aller dans d'autres mondes, il serait préférable, peut-être, de garder et protéger celui qui est le nôtre, où l'humanité est apparue et dont, de ce fait, nous avons la responsabilité!

Si le Petit Prince de Saint-Exupéry a compris qu'il était responsable de sa rose, c'est parce qu'il a réalisé qu'il l'aimait, et que sa rose l'aimait. La Terre aime l'humanité, mais l'homme ne le sait plus, s'il l'a jamais su, et il a oublié son amour pour elle. Donc il ne la connaît plus, puisque pour connaître, il faut aimer.

On ne voit bien qu'avec le cœur. L'essentiel est invisible pour les yeux

A quoi sert d'aller voir plus loin, si l'on est aveugle à ce qui est proche.
Ouvrons notre cœur à notre Terre, à notre Temple, réapprenons à aimer la Nature, à la protéger. Nous ouvrirons les yeux sur l'Univers et nous comprendrons que nous en faisons intimement partie, que nous y sommes autant chez nous que dans notre maison. Les hommes partent dans l'espace à la recherche des questions qu'ils se posent. Mais les plus importantes, les plus fondamentales, celles que nous cherchons à résoudre ici, il ne sert à rien de s'éloigner pour y répondre.

Les réponses comme les questions sont en nous, et il suffit de savoir regarder dans son cœur pour y lire les solutions. Les Symboles nous offrent toutes les réponses ; apprenons à les comprendre. Le Symbolisme est le langage de la Sagesse, de la Connaissance! Cherchons en la clef. " La sagesse consiste en une seule chose : être familier de la pensée qui gouverne le tout par le moyen du tout. " Héraclite d'Ephèse, Fragment 41

Où donc cette réflexion nous a-t-elle menés ?

Vers une meilleure compréhension de la signification des Symboles? De leur nature profonde? Certes non! Des centaines de pages seraient nécessaires pour cela, qui existent d'ailleurs. Mais peut-on comprendre un Symbole en lisant même des milliers de livres? Comprendre un Symbole, est un acte individuel auquel nul "Maître" - ou prétendu tel - ne peut nous aider à parvenir. Vers une meilleure compréhension de nous-mêmes? Certes l'outil qu'est le Symbolisme peut permettre d'y atteindre, et ce n'est donc pas un rêve insensé.
Vers une meilleure compréhension du monde? Qui sait? Puisque le Symbolisme est la révélation de la cause abstraite par la forme concrète.

Certes pas la compréhension du monde matériel, celui que la science explore et nous explique.

Mais du monde abstrait, de l'Univers de l'esprit, du Cosmos énergétique, cela n'est pas impossible, puisque le Symbolisme est une porte ouverte sur la compréhension du monde, puisque chaque Symbole puise son sens caché dans la Nature. Mais c'est une compréhension qui intervient par le cœur et non par la raison et c'est en cela que la porte du Symbolisme est une porte étroite.

Et cette porte étroite, sur quoi débouche-t-elle? Vers quoi mène-t-elle?

Plusieurs réponses existent évidemment à cette question. Chacun pourra choisir la sienne propre. Pour ma part, je souhaiterais en proposer une, encore qu'elle ne soit pas évidente à première vue ni sans doute aisée à percevoir.

Cette vision toute personnelle porte un nom tout simple, et pourtant fort riche de complexité : HARMONIE.

Mais il ne suffit pas de le dire! Comment faire partager une telle conviction ?
Comment mener le lecteur vers le but que j'entrevois?

Expliquer l'Harmonie, est-ce possible? Ce sujet est si vaste, si riche, qu'il parait sans limites.

En effet, il est de nombreuses façons d'aborder le problème.

L'Harmonie est d'abord une notion mathématique. Elle se manifeste à travers les trois médiétés les plus importantes, à savoir, la médiété arithmétique, ou moyenne, la médiété harmonique, qui est à l'origine de la gamme musicale, et la médiété géométrique, qui est la clef du Nombre d'Or

Il faut donc développer chacune de ces trois notions. C'est ce qu'a parfaitement réalisé Dom Néroman c'est la raison pour laquelle je renverrai le lecteur à son ouvrage.

L'Harmonie est ensuite un équilibre qui se manifeste dans les Arts, aussi bien dans la musique que dans la peinture, la sculpture ou l'architecture.

L'Harmonie est enfin une notion symbolique fondamentale. C'est en effet par l'Harmonie que l'Univers se manifeste. Et voici encore un développement que le lecteur pourra trouver dans l'œuvre de R.-A. Schwaller de Lubicz dans les livres de Robert-Jacques Thibaud

Chacun sait que la métaphysique - et même toute la philosophie - se partage, en gros, entre deux grandes familles de pensée, dont nous importent peu ici les subdivisions et les nuances. Il s'agit, le lecteur l'aura compris, du spiritualisme et du matérialisme.

Face à toute question touchant de près ou de loin à la métaphysique, le spiritualisme répondra par la volonté du Démiurge : pourquoi l'Univers existe-t-il? Parce que Dieu l'a créé. Pourquoi est-il ainsi que nous l'observons et pas autrement? Parce que Dieu l'a voulu tel. Pourquoi l'Homme a-t-il deux yeux, un nez, une bouche, etc.? Parce que Dieu l'a créé à son image.

Aux même types de questions, le matérialisme répondra par l'évolution darwiniste, le hasard et la nécessité.
Tel être un beau jour naquit du hasard de la rencontre de plusieurs facteurs favorables. Etant suffisamment adapté aux conditions immédiates de son environnement, il put survivre et se reproduire. L'espèce ainsi apparue fut dans la nécessité soit de s'adapter aux éventuelles modifications de cet environnement, soit de disparaître. Et au fil des millénaires, une sélection naturelle eut lieu, qui aboutit à ce qui existe aujourd'hui. Nous avons là l'image d'un monde absolument et exclusivement mécaniste.

Il est évident que ces deux conceptions sont incompatibles.

Et pourtant, nous pourrions nous poser la question de savoir si une troisième ne pourrait pas les concilier, qui serait l'Harmonie ?
Pour tenter d'expliquer cette sensation, lisons deux passages de R.-A. Schwaller de Lubicz dans Le Miracle Egyptien :
"Un ordre de choses quel qu'il soit, du moment qu'il est naturel, se groupe toujours harmonieusement. Si cet ordre est dérangé artificiellement, il reviendra de lui-même à son harmonie naturelle, comme la Rose non cultivée redeviendra églantine comme l'animal domestique redeviendra sauvage, comme la surface de la mer redevient lisse après la tempête, etc.
L'Harmonie est toujours un état naturel non modifié par un artifice ou accident.
Tout ce que la Nature produit, elle le produit sous l'impulsion d'une cause qui se conforme aux conditions ambiantes, s'harmonise avec elles et produit l'effet qui ne peut pas ne pas être et ne peut être autrement qu'il est. Dans les mêmes conditions la même cause produira donc les mêmes effets."

Ceci peut parfaitement se concilier avec la théorie matérialiste précitée.

Mais voici, quelques lignes après, une autre citation, du même :
"La nécessité évidente pour que puisse être l'Harmonie, c'est la Cause et l'ambiance de sa Genèse. Si l'un ou l'autre de ces éléments fait défaut, il n'y a pas d'Harmonie.
L'Unique absolu non causé, non variable, est hors de l'Harmonie. Dès que l'Unique se dédouble, il y a génération, cause et condition de Devenir, donc il y a Harmonie".

Cela ne pourrait-il pas s'accorder parfaitement avec la plupart des systèmes spiritualistes?

Cependant, ces différentes lectures ayant nourri ma pensée, j'en suis arrivé à me poser une question, qui sait, peut-être fondamentale?

Supposons, par convention et pour faciliter notre réflexion, que nous acceptions tous les arguments matérialistes, du hasard, de la nécessité, de l'évolution, etc. Nous en arrivons, de cause en effet, ou plutôt, puisque nous remontons vers l'origine, d'effets en cause, au commencement et à la cause première. Peu importe que le big bang soit ou non la bonne théorie. Une autre question se pose, plus fondamentale encore que le mécanisme du commencement de l'Univers, et c'est celle de son existence. Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien?
Pourquoi un Univers - celui là ou un autre, peu importe - plutôt que le Néant ?

Et j'en arrive à me demander si la réponse à cette question formidable, qui englobe toutes les autres, ne tient pas justement, dans la notion d'Harmonie.
A priori, il n'y a pas de raison évidente pour que l'Harmonie existe dans l'Univers. On pourrait peut-être imaginer un Univers ne contenant pas l'Harmonie, fonctionnant hors de ses lois. Or, ce n'est pas le cas. Comment imaginer qu'un concept aussi subtil, et, en apparence, aussi inutile à l'apparition de l'Univers, existe malgré tout? Pourquoi l'Harmonie est-elle présente partout dans la Nature alors même que rien n'indique que l'Univers en ait eu besoin pour son évolution ?...
Ne serait-ce pas parce que l'Harmonie, loin de naître avec l'Univers et en son sein, est préexistante à l'Univers et que de ce fait, elle présida à sa création, à sa formation ?

Certes, ce n'est qu'une question, non une réponse. Mais les questions nous l'avons vu sont plus importantes que les réponses. D'abord parce qu'elles forcent à la réflexion, à la recherche, au lieu d'en fermer la porte ; ensuite parce que toute question posée correctement contient en elle-même sa réponse. A charge pour chacun d'aller l'y dénicher… après s'être assuré que la question est effectivement posée correctement.

Voici donc, succinctement, où pourrait nous mener une réflexion, disons ésotérique, sur l'Harmonie. Ce n'est pas sans intérêt, évidemment, mais cela reste du niveau de la conviction intime qu'il est bien malaisé de partager, surtout sans la trahir.
Pour tenter de donner un autre éclairage à cette réflexion sur l'Harmonie, je voudrais m'appuyer sur l'exemple offert par certains mythes.

Chacun connaît, bien évidemment, le mythe d'Œdipe. Je le rappelle cependant succinctement.

Le mythe d'Œdipe

Comment expliquer, ou tenter d'expliquer ce chaos dans la vie des descendants d'Harmonie ? A quel moment ont-ils détruit cette Harmonie dont je disais qu'elle peut-être considérée comme préexistant naturellement ?

Plusieurs hypothèses sont possibles, évidemment. Celle que je retiendrai, celle qui je convient le mieux, est que la faute initiale, celle qui est cause de tout le reste, est due à Laïos, lorsqu'il a, pour la première fois, consulté l'oracle de Delphes. Si, au lieu de tenter de connaître l'avenir, ce qui n'est pas donné aux hommes, il avait accepté le présent comme il vient, s'il avait eu confiance en son destin, rien de tout cela sans doute ne serait advenu. Parce qu'il a
interrogé l'oracle, parce qu'il a détruit l'harmonie du fait de son inquiétude, il s'est mis en situation de désirer modifier l'avenir qui lui était annoncé et de ce fait, il a créé les conditions pour qu'il se produise. S'il avait accepté l'oracle sans réagir, ou mieux s'il l'avait ignoré, sans doute les événements se fussent-ils déroulés tout autrement. Elevé par ses véritables parents, aimé d'eux et les aimant, pourquoi Œdipe les aurait-il perdus, lui qui n'a agi que par ignorance?

Il me paraît pourtant nécessaire de préciser que le fait, pour Œdipe, de se crever les yeux, ne fut pas seulement une auto-punition ; ce fut un acte profondément symbolique qui lui permit sans doute de retrouver, dans les Ténèbres, la Lumière et l'Harmonie.

Un autre mythe peut nous permettre d'approfondir notre sujet.
Il s'agit du mythe d'Héraklès. Chacun des Douze Travaux qu'il dut accomplir avait pour but de rétablir une harmonie détruite en un lieu donné. Et l'ensemble de ce cycle héroïque est en lui-même harmonieux, puisqu'il comporte douze étapes qui en font un cycle symbolique achevé.

Je laisse à chacun le soin et le plaisir de chercher, ici ou là, dans les mythes ou dans les contes, de tous temps et de toutes provenances, les autres exemples qui pourraient illustrer, harmonieusement, ce propos.

Dans cette optique, il peut être intéressant de remarquer l'analogie existant entre les "cycles d'expérimentation laborieuse", comme l'écrit Robert-Jacques Thibaud dont les plus connus sont le mythe d'Osiris, les Travaux d'Hérakles et bien entendu les récits des Evangiles - et les notes de musique.

Chacun de ces cycles est fondé sur le nombre douze, qui symbolise l'achèvement de l'expérimentation terrestre et son ouverture vers un nouveau cycle ou vers la Lumière. Or la lumière blanche, diffractée par le prisme laisse apparaître les douze couleurs de l'arc-en-ciel ; et la gamme chromatique comporte douze notes, douze tons et demi-tons, nécessaires et suffisants pour exprimer toutes les musiques possibles. Là encore, le cycle est complet avec le nombre Douze, là encore toutes les ouvertures vers autre chose s'offrent à l'expérimentateur, en l'occurrence le compositeur, s'il veut s'en donner la peine, s'il veut, et s'il peut, aller au bout de lui-même et de son travail, de son art.