Que venons-nous faire en Loge  

La question à laquelle j’aimerais que nous réfléchissions ensemble ce soir est celle-ci :

« Que venons-nous faire en Loge ? »

Pas un seul d’entre nous, après des années de pratique, n’a échappé à cette question.

Qui ne s’est pas demandé un jour ou l’autre quelle mouche avait bien pu le piquer pour qu'il se retrouve habillé d’oripeaux bariolés, évoluant dans un décor de carton-pâte ?

Et je vous invite d’ores et déjà à un débat sur ce sujet tout à l’heure, non pas en me posant des questions, mais en exprimant chacun votre sentiment personnel vis-à-vis de cette question.

Le système de questions et de réponses rituelles que nous connaissons bien procède d’une dialectique et cette dialectique est une clé.

Ce système est utilisé depuis la nuit de temps par toute Société dite initiatique,

Frédérik Tristan, que j’ai bien connu , qui était ancien orateur de la Loge de Recherche Villard de Honnecourt et ancien rédacteur en chef de la revue éponyme, a écrit un livre sur la société de Houng en Chine où il nous montre que ce système était déjà en usage à l'époque de Lao-Tseu. Nous n’avons rien inventé.

À cette question donc, certains rituels ont naturellement donné une réponsel.

Au REAA le rituel dit de 1802, pratiqué dans quelques loges à la G.L.N.F. la réponse est celle-ci :

« Vaincre nos passions, soumettre notre volonté et faire de nouveaux progrès en F.M. »

Réponse très insuffisante à mes yeux. En effet, le terme « soumettre notre volonté » prête à caution. J’y reviendrai.

Mais cette réponse peut varier. Ainsi dans le rituel pratiqué à la G.L. de F. c’est : « Chercher la Lumière ». Mais là encore quelle lumière ?

S’agit-il de celle dont il est question dans le Prologue de l’évangile de Jean, de cette « Lumière des hommes » dont l’évangéliste était venu témoigner, cette « véritable Lumière qui éclaire le monde et que le monde n’a pas connue », mais qui, je vous le rappelle « a été donnée à ceux qui ont le pouvoir de devenir enfants de Dieu ».

Alors sommes-nous enfants de Dieu ? Je ne m’aventurerai pas à vous donner une réponse

Le R.E.R. de Willermoz, fait l’économie de la question, ce qui n’appelle naturellement aucune réponse.

Mais qu’il y ait une réponse rituelle ou non ne change pas le problème. La question nous est posée : « que diable venons-nous faire en Loge ? ».

Et la réponse rituelle à cette question n’est pas, contrairement à ce que l’on pourrait croire, l’utilisation de la « langue de bois ». 

Elle ouvre en effet à qui se la pose un large champ de réflexion, car chaque réponse n’est jamais définitive puisqu’elle induit la réflexion personnelle de celui qui entre dans la dialectique de laquelle elle procède.

***

Lorsque je me suis décidé, il y a presque 27 ans, à « frapper à la porte du Temple », je ne me la suis pas posée cette question.

Le temps passant, je me suis laissé dériver tranquillement dans le courant de l’expérience que je vivais, prenant conscience peu à peu d’une lente transformation de moi-même à laquelle participaient les hommes avec lesquels je travaillais, mais cela sans vraiment me poser de questions.

Et puis, ce n’est que plus tard, beaucoup plus tard, que j’ai procédé à un retour en arrière.

J’ai alors tenté d’analyser le plus objectivement possible ce qui avait pu, à un moment donné de ma vie, me conduire à prendre cette décision et, qu’alors, s’est révélée à moi, progressivement, à la suite de longues réflexions, un peu comme le ferait le négatif d’une photographie dans un bain d’acide, une évidence.

« Je n’en savais toujours rien ! »

Ou plutôt si !…

***

Il y a quelques années Sigmund Freud invente le terme : libido.

De quoi s’agit-il ?

Pascale Marson, dans un petit ouvrage de vulgarisation à la psychologie, compare la libido à « une pièce de bois brut par rapport au chef-d’œuvre façonné par un artisan compagnon ».

La libido est une force inconsciente, nous dit-on, qui habite chacun d’entre nous, distincte du Moi conscient, c’est-à-dire de notre personnalité, autrement dit ce que nous nous sommes construits délibérément pour nous introduire dans milieu où nous vivons et nous y conformer.

Cette personnalité est elle-même distincte de notre essence instinctive, mais complémentaire à celle-ci.

Alors la libido est peut-être le désir qui traduit l’énergie qui est en nous.

Et le mot énergie a une signification majeure dans le phénomène initiatique.

Freud, nous le savons, voit dans la libido l’ensemble des pulsions inconscientes générées par la sexualité.

Mais Jung, dont je suis un admirateur inconditionnel, lui, va beaucoup plus loin.

Il ne nie pas l’importance de la sexualité, mais la ramène à une plus juste mesure. Mettant de côté l’aspect sexuel de la libido donc, il la considère simplement comme un « élan vital ».

C’est alors que semble apparaître en filigrane un autre concept, celui de sublimation.

La sublimation stricto sensu n’est pas seulement le « passage d’un état solide à un état gazeux sans passer par un état liquide », comme tout le monde le sait, mais est - selon le Littré - « un mécanisme par lequel les pulsions primaires sont inconsciemment détournées de leur objectif primitif et reportées sur des destinations plus nobles et socialement plus utiles ».

La sublimation est donc un processus mental, un mécanisme psychique, et c’est cet aspect-là que je me propose de retenir… afin de savoir finalement ce que je suis venu faire en loge.

La sublimation procède d’un désir, certes…

… Mais un désir de comprendre… et aussi de créer.

Qu’est ce qu’un désir ? Je retiendrai la définition qu’en donne Spinoza : « c’est l’appétit, le fait de chercher à atteindre avec conscience de soi-même. C’est l’essence de l'homme ».

Nous passons donc de l’état de pulsion inconsciente à celui d’un état conscient, maîtrisé.

Le désir est donc une énergie consciente qui nous habite et qui va nous permettre en effet de libérer ce qu’il y a en nous de forces créatives, comme le ferait un détonateur.

Il se produit alors une espèce de substitution, de transfert de nos pulsions instinctives vers les niveaux supérieurs de l’âme, vers un but idéalisé (destinations plus nobles).

Ainsi l’artiste ou le scientifique va créer. Et en créant, il va se créer lui-même, il va se sublimer.

Un peintre, un compositeur, un écrivain va exprimer l’énergie inconsciente qui l’habite sous la forme d’un artéfact, d’une œuvre, lesquels, en soi n’ont que peu d’importance, l’important étant le phénomène dynamique de créativité.

Et si artiste il y a, il s’agit bien d’un art et, dans la Franc-Maçonnerie, cet art nous l’appelons l’Art royal.

Le scientifique, lui, peut manifester cette créativité sous la forme d’une intuition exprimée sous la forme d’équations.

Chez le sportif de haut niveau, il s’agira d’un record.

Mais dans tous les cas, il s’agit d’une forme de sublimation, c’est-à-dire de l’intuition que quelque chose qui est en nous nous dépasse, et que nous éprouvons le besoin de l'atteindre.

Chez l’individu à la recherche d’une initiation se manifestent en même temps, dans le phénomène de création, une activité intellectuelle et un désir de recherche spirituelle.

C’est cet aspect des choses - l’un étant le vecteur, l’autre le but - qui se manifeste chez l'initié que nous cherchons à devenir sans jamais être certain d’y parvenir complètement.

Ce processus - essentiellement individuel - ne peut se réaliser que si nous travaillons en groupe, car il procède d’une forme de capillarité entre les membres de ce groupe.

À cet endroit, mes Frères, je voudrais vous rappeler la thèse du psychiatre Jacob Moreno sur l’importance qu’il donne au psychodrame collectif. Car évidemment nous ne sommes pas seulement spectateurs mais aussi acteurs dans le psychodrame de la mort d’Hiram.

Moreno, mort en 1974, propose la « psychologie sociale ou groupale » dans le souci de nous initier à nous-mêmes, de nous comprendre en faisant intervenir une « interaction » permanente entre l’homme et la société.

Ici la Loge représente en l’occurrence un microcosme de la société.

L’espace vital individuel se trouve fondu dans un ensemble interactif, dont les membres sont en interaction constante.

Au sein d’une Loge, en but aux difficultés de sa propre recherche individuelle, tiraillé entre les aspirations, les exigences que lui souffle sa volonté de liberté, et le moule de la norme sociétale, le Franc-Maçon tente, par son adaptation au groupe de trouver un juste équilibre.

Le psychodrame de la mort d’Hiram, vécu en Loge, vise à la recherche sur soi-même. Ce psychodrame joué en Loge par les acteurs que sont les Frères, comme nous venons de le voir, exerce sur eux un effet libérateur.

En jouant le troisième degré, nous entrons dans la peau des personnages.

Nous vivons une tragédie.

Aristote voyait déjà dans la tragédie une « catharsis » ou une délivrance, notion que Racine reprendra sous le terme de « purgation », c’est-à-dire une « purification » des passions, des instincts en les regardant incarnés par un personnage fictif qui devient lui-même.

Dans le psychodrame, l’acteur doit devenir le créateur de son propre rôle. Son engagement s’en trouve approfondi. Il réveille « l’enfant qui sommeille en lui » comme en chacun des membres du groupe.

***

Certes, nous ne sommes pas tous égaux devant cette situation. Freud est catégorique sur ce point : « la sublimation n’est réservée qu’à une élite ». Il faut comprendre ici par « élite » ceux qui sont prédisposés naturellement à ce type d’expérience.

En termes clairs, tout le monde ne peut pas être initié, tout le monde ne peut pas devenir Franc-Maçon. Ce n’est pas souhaitable.

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La réponse à la question que posait tout à l’heure le rituel devient alors limpide :

Que venons-nous faire en Loge ?

Rechercher notre propre sublimation.

Cette initiation par notre sublimation individuelle au sein d’une collectivité d’hommes poursuivant le même but : « trouver la pierre cachée qui est en nous, en rectifiant », est un processus alchimique de transformation du plomb en or.

Celui de l’apparition de « l’homme nouveau » que nous cherchons à être, invitation qui apparaît dans toute sa clarté dès le Cabinet de Réflexion où l’acronyme VITRIOL nous est chuchoté à l’oreille sans qu’aucuns d’entre nous n’en comprennent alors la signification. C’est ce que nous appelons : « la connaissance de soi ».

Faisons toutefois au passage quelques réserves : la naissance de « l’homme nouveau » ne doit pas systématiquement correspondre à la mort et la disparition inconditionnelle du « vieil homme », qui a aussi des qualités et nous devons rester vigilants à ne pas « jeter le bébé avec l’eau du bain ».

La « connaissance de nous-mêmes » est la connaissance de notre inconscient, de notre être intérieur avec la puissance propre de sa nature immanente.

Nous n’en sommes plus à « soumettre notre volonté » comme nous l’avons vu au commencement, mais à affirmer cette volonté en la maîtrisant, et c’est exactement là que se situe le concept de « maîtrise ».

Mais sachons aussi nous souvenir que cette sublimation, cette alchimie de nous-mêmes, cette lente transformation, procède aussi de notre travail. Tout cela n’intervient pas après un simple claquement de doigts.

La réalisation de l’œuvre prend des années nous le savons. Là encore, tout est prévu : Le mot persévérance  accolé à V.I.T.R.I.O.L. nous souffle que la route sera longue…

***

Le processus exposé n’est pas monolithique.

En effet, l’Institution maçonnique, qui n’est que le cadre de cette réalisation initiatique espérée, est diverse.

Et j’en viens à la diversité des chemins qui nous sont offerts, diversité manifestée sous la forme des rites différents. Cette diversité est naturellement influencée par l’inconscient collectif de ceux qui se consacrent à la pratique de cet « Art royal ».

Ainsi voit-on souvent se profiler chez nous les Institutions séculaires des pays où la Franc-Maçonnerie est pratiquée.

La pratique maçonnique suisse, par exemple, n’est pas la même que la pratique française, car la Suisse n’est pas la France, même si Genève est culturellement plus proche de la France qu’elle ne l’est de Zurich.

De plus, nous constatons une évolution de l’esprit de la Franc-Maçonnerie au cours des années.

À l’origine, la Franc-Maçonnerie, celle du XVIIIe siècle, est aristocratique. Sinon, il ne s'agirait pas d’Art royal.

C’est une forme « d’initiation des purs » comme le conçoit René Guénon, quelque chose à ne pas « mettre entre toutes les mains ».

Et pour expliciter ce point précis, j’aimerais vous lire un extrait du « Pendule de Foucault ».

Je suis loin de partager inconditionnellement la conception d’Umberto Eco, car à bien la comprendre, à en lire le filigrane, on s’aperçoit qu’elle est fortement inspirée des idées de Julius Évola, lequel, comme chacun sait adhérait à l’idéal fasciste mussolinien.

« Aglié comprit mon malaise et me proposa d’aller nous asseoir dans un bar de Copacabana ouvert toute la nuit. Je me taisais. Agliè attendit que je commence à siroter ma batida, puis il rompit le silence, et la gêne. La race ou la culture, si vous voulez, constituent une part de notre inconscient. Et une autre part est habitée par des figures archétypiques, égales pour tous les hommes et pour tous les siècles. Ce soir, le climat, l’atmosphère, ont affaibli notre vigilance à tous ; vous l’avez éprouvé sur vous-même. Amparo a découvert que les orixàs, qu’elle croyait avoir détruit dans son cœur, habitaient encore dans son ventre. Ne croyez que ce fait soit positif à mes yeux. Vous m’avez entendu parler avec respect de ces énergies surnaturelles qui vibrent autour de nous dans ce pays. Mais ne croyez pas que je vois avec une sympathie particulière les pratiques de possession. Être un initié et être un mystique ce n’est pas la même chose. L’initiation, la compréhension intuitive des mystères que la raison ne peut expliquer, est un processus abyssal, une lente transformation de l’esprit et du corps, qui peut amener à l’exercice de qualités supérieures et jusqu’à la conquête de l’immortalité, mais c’est quelque chose d’intime, de secret. Elle ne se manifeste pas à l’extérieur, elle est pudique, et surtout elle est faite de lucidité et de détachement. C’est pour cela que les Seigneurs du Monde sont des initiés, mais ils ne s'abandonnent pas à la mystique. Le mystique est pour eux un esclave, le lieu d’une manifestation du numineux, à travers lequel on épie les symptômes d’un secret. L’initié encourage le mystique, il s’en sert comme vous vous servez d’un téléphone, pour établir des contacts à distance, comme le chimiste se sert du papier tournesol pour savoir qu’en un certain lieu agit une substance. Le mystique est utile parce qu’il est théâtral, il s’exhibe. Les initiés, par contre, se reconnaissent seulement entre eux. L’initié contrôle les forces dont pâtit le mystique. En ce sens, il n’y a pas de différence entre Thérèse d’Avila et San Juan de la Cruz. Le mysticisme est une forme dégradée de contact avec le divin. L’initiation est le fruit d’une longue ascèse de l’esprit et du cœur. Le mysticisme est un phénomène démocratique, sinon démagogique, l’initiation est aristocratique.

Dont acte. Vous en penserez ce que vous voudrez.

Donc si la Franc-Maçonnerie originelle est hiérarchisée, elle se doit d’être centralisée autour de l’autorité qu’est l’obédience. Et dans le mot obédience, il y a le mot obéir.

La sublimation telle que nous l’avons vue ne peut se réaliser qu’au sein d’une collectivité, laquelle possède ses règles.

Cette notion d’obéissance n’est d’ailleurs pas propre à la Maçonnerie dite spéculative. Elle préexistait dans les Guildes compagnonniques où la hiérarchie s’établissait selon l’expérience, la connaissance du métier et la confiance que se vouaient entre eux maçons et charpentiers groupés autour de l’architecte.

Or, il est clair que la notion d’obédience n’a pas la même signification en Suisse qu’en France ou en Angleterre et que les Institutions historiques et politiques de ces pays ont eu une influence sur celle de leur Franc-Maçonnerie nationale.

Cette obéissance, cette discipline, est pratiquée ici dans les Loges plutôt qu’au niveau de l'Obédience.

La France est un pays centralisé, la Suisse ne l’est pas.

Et il est intéressant à regarder comment ces deux modes institutionnels, diamétralement opposés l’un par rapport à l’autre, ont pu avoir une influence sur le fonctionnement des Institutions maçonniques, respectivement en Suisse et en France.

Je vous le disais à l’instant, la Franc-Maçonnerie anglaise, à la base, est aristocratique dans l’esprit comme dans la forme. Souvenons-nous de la composition des Loges à Londres au début du XVIIIe siècle où se côtoyaient nobles et savants.

Le choix des Français pour la République - insidieusement soutenue par un Genevois célèbre dont je tairai le nom par discrétion puisque l’un des plus illustres de ses disciples a pris place ce soir sur vos colonnes - ce choix donc va colorer la Franc-Maçonnerie française d’une tonalité républicaine.

Dès lors, les Loges vont devenir, dans le rôle qui est le leur, les vecteurs des idées nouvelles, républicaines et démocratiques. Je ne dis pas que ce soit mal, mais je ne suis pas sûr que ce soit là leur destination première.

Car si chaque maçon est libre de manifester ses opinions, il ne semble pas utile que la Franc-Maçonnerie en tant qu’Institution y soit mêlée.

L’athéisme aussi va y trouver sa place, car il est de bon ton de « bouffer du curé ». Et ainsi jusqu’à la suppression par le G.O.D.F. de la principale des lumières maçonniques : le V.D.L.S.

Nous nous éloignons là de plus en plus de la sublimation.

La Franc-Maçonnerie française va se trouver alors mise au ban des hérétiques par Londres jusqu’à ce que se constitue sous l’influence d’un autre Suisse - un Vaudois cette fois-ci, le frère Édouard de Ribaucourt - qui, contribuant largement à la reconnaissance de la G.L.N.F par les autorités anglaises en 1911, permit que lui fût reconnue la « régularité », mot qui en décoiffe encore beaucoup.

La Suisse, pendant ce temps-là, respecte son credo sous la forme d’une phrase sans appel : « un Maçon libre dans une loge libre », appliquant là le concept extrêmement ambigu de Liberté qui continue éternellement à chatouiller l’inconscient des peuples.

En effet, qu’est ce que la Liberté ? 

La liberté implique apparemment la notion de libre-arbitre et le libre-arbitre n’est en fin de compte qu’une illusion de la liberté. Je m’explique : Agir selon notre plaisir ou selon notre volonté n’est pas la liberté. Toujours selon Spinoza, « l’impossibilité du libre-arbitre vient que toute chose produisant un effet quelconque est nécessairement déterminé par un Dieu immanent dans la nature »

Au IVe siècle avant J.C. Démocrite énonçait : « Tout ce qui existe dans l’univers est le fruit du hasard ou de la nécessité » (Jacques Monod). Pas de place à la Liberté. Dont acte. Rien n’a changé.

Comprendre l’enchaînement des causes et des effets permet parfois de modifier leur succession et d’engager la suite des événements dans une direction que la nature n’aurait pas spontanément suivie. Rien de plus. Si on se penche un instant sur la physique des particules par exemple, on comprend vite que nos volontés individuelles d’êtres humains sont réduites au strict besoin de notre survie immédiate. Ne nous faisons pas d’illusion.

Mais si Démocrite établit une polarité Hasard Nécessité, Épicure, lui, - que j’adore - y introduit la notion d’initiative…

Nous sommes sauvés des affres de l’inquiétude de l’âme et des conjectures angoissantes sur le pourquoi du hasard et celui de la nécessité.

Cette initiative épicurienne n’a rien de commun avec le libre-arbitre, mais a la vertu de donner à l’être humain les moyens d’intervenir dans son destin, de lui donner l’Espérance. Et la sublimation recherchée nous invite à cette initiative.

Certains diront peut-être que l’Espérance relève de la poésie, de l’utopie. Pourquoi pas ?

En effet, n’y a-t-il pas une forme de poésie dans l’éblouissement du chercheur qui après des années de travail trouve la clé du problème qu’il étudie et en même temps ressent une forme de vertige lorsqu’il discerne derrière la réponse qu’il apporte… une autre question à laquelle il devra répondre ?

L’initiation, cette voie vers la Connaissance, est une forme de poésie et, comme le disait Léopold Senghor : « La poésie ne doit pas mourir, où alors  serait le monde ? »

La Kabbale dans ses nombreuses allégories prend aussi la forme d’une poésie lorsqu’elle énonce par exemple cette parabole : « la Connaissance ultime est comme une maison aux dix mille portes qui posséderaient chacune sa clé. Toutes sont données à l’être humain, mais une vie entière ne lui suffira pas à trouver la bonne clé de chaque porte ».

La sublimation de soi est donc le souci majeur de l’être humain. Il n’y a rien de pire que de n’être personne. Il n’y a rien de pire que le non-respect de la personne humaine. Chacun a droit à sa propre sublimation, mais, en contrepartie, chacun a un devoir de responsabilité envers la Société.

Le philosophe Hans Jonas, disciple d’Husserl, dans son livre « Le Principe responsabilité » attire notre attention sur l’inanité des prêches sempiternellement renouvelés qui invitent l’humanité à prendre conscience de son aveuglement et nous invite à « prendre nos responsabilités ».

Les jeunes des banlieues qui brûlent des voitures ne font qu’exprimer le désespoir de leur marginalisation. Leur crime est à la hauteur de notre indifférence. Que cherchent-ils, ces jeunes, sinon leur propre sublimation, mais, hélas, dans le mal.

« Que faites-vous d’autre, je vous le demande, que de fabriquer vous-mêmes les voleurs que vous pendez ensuite ». Je vous invite, mes Frères, à réfléchir à cette phrase extraite de l'’Utopie de Thomas Moore.

Notre responsabilité, j’irai même jusqu’à dire notre mission, à nous autres Francs-Maçons, est de participer à la construction d’un monde qui ne serait pas une utopie, mais une réalité concrète, celle d’une Société à laquelle nous offririons les valeurs dont nous nous sommes imprégnés pendant toute une vie et qui nous ont été transmises par nos anciens.

« Nos loges sont des laboratoires dans lesquels nous fabriquons des hommes ».

La voici la réponse à la question : « Que venons-nous faire en Loge ».

Je vous ai dit ceci parce que je le pense très sincèrement. Je m’adresse ici naturellement aux apprentis mais aussi aux Maîtres Maçons qui au dedans d’eux-mêmes peuvent se poser ces questions.

Aux pessimistes qui craignent la fin de Franc-Maçonnerie, je me veux encourageant. La Franc-Maçonnerie, c’est la vie. Et la vie est une éternelle palingénésie, une succession de cycles qui se succèdent et se reproduisent, une progression permanente et adaptée.  Tradition - Progression - Adaptation.

John Steinbeck  écrivait : Il est dans la nature de l’homme vieillissant… de résister au changement, particulièrement celui menant au progrès.

Restons attentifs, mes Frères !

J’ai dit.